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Sonntag, 20. Mai 2018

Die schönen Namen Allahs 3: Al Ghafur


Die nächste Serie von Namen, die wir betrachten wollen, lässt sich vom Verb ghafara/jaghfiru ableiten.

Al Ghafur

Ghafara bedeutet ursprünglich etwas bedecken, zu verschleiern, etwas absichtlich übersehen, darüber hinwegsehen, es ignorieren. Das arabische Wort für Helm beispielsweise ist mighfar.
Daraus wurde das Konzept der Vergebung abgeleitet. In über 300 Versen schreibt Allah sich selbst diese Eigenschaft zu:
·       Wa maj-jaghfiri-dh-dhunuba illa-Llah? Wer außer Allah kann die Sünden bedecken?
·       I<lamu an Allaha schadidu-l-<iqabi wa anna Llaha Ghafuru-r-Rahim. Wisset, dass Allah streng im Strafen ist und dass Allah Ghafur und Rahim ist.
·       Nabbi <ibadi anni ana-l-Ghafuru-r-Rahim. Benachrichtigt meine Diener, dass ich wahrlich Al Ghafur und Ar-Rahim bin.
Allah möchte, dass wir dies wissen. Es gibt noch mindestens weitere 7 Namen, die vom Verb ghafara abgeleitet werden und auch im Qur’an vorkommen. Aber Al Ghafur ist der häufigste und einer der häufigsten im Qur’an erwähnten Namen Allahs überhaupt (91 Mal). Es ist grammatikalisch eine Form, die die Kraft und Qualität der Eigenschaft betont. Es ist derjenige, der die Macht und Kraft hat, alles zu vergeben, egal wie groß die Sünden auch sein mögen. Al Ghafur kann sie alle bedecken.

Weitere Namen sind:
1.    Al Ghafir/Ghafiru-dh-dhamb
Dies ist ein einfaches Nomen: Derjenige, der vergibt, der Vergebende
2.    Al Ghaffar
Dies geht grammatikalisch auf eine Struktur zurück, die häufige Wiederholung ausdrückt. Das heißt, hier wird die Quantität betont: Der immer wieder Vergebende. Allah zählt nicht die Anzahl der Rückfälle so lange wir reumütig zu Ihm zurückkehren. Ein Hadith berichtet von einem Diener, der sündigt und Allah um Vergebung bittet. Immer wieder sündigt er und fleht: ighfir li (vergib mir). Dies wiederholt sich etliche Male und als er erneut um Vergebung fleht ruft Allah die Engel zusammen und sagt zu ihnen: Ich habe euch gerufen um zu bezeugen, dass ich diesem notorischen Sünder vergeben habe, weil er anerkannt hat, dass er gegen seinen Herrn gesündigt hat und dass er immer wieder um Vergebung flehen muss vor dem vergebenden Herrn. Er hat nie die Hoffnung auf die Vergebung seines Herrn aufgegeben.
3.    Wa<sia<-l-maghfira
Derjenige, dessen Vergebung riesig und weit ist
4.    Ahla-l-maghfira
Derjenige, der das Recht hat zu vergeben und zu dem die Vergebung gehört
5.    Dhu-l-maghfira
Der Besitzer der Vergebung, derjenige, dem sie zugeschrieben wird, der sie „beinhaltet“
6.    Chairu-l-Ghafirin
Der beste derjenigen, die vergeben, denn wenn Allah vergibt, bleibt kein Groll und keine Spur des Nachtragens oder der Vorhaltungen übrig, wie dies bei Menschen oft der Fall ist.

Eine der häufigsten Namenskombinationen im Qur’an ist Al Ghafuru-r-Rahim. Wir haben schon darüber gesprochen im vorherigen Post. Diese beiden Eigenschaften ergänzen sich perfekt. Allahs Vergebung ist ein Zeichen Seiner Barmherzigkeit. Allah vergibt, weil er barmherzig ist und umgekehrt.
Eine weitere gängige Kombination ist Al <Azizu-l-Ghafur. Wie bei Al <Azizu-r-Rahim entspringt auch Allahs Vergebung nicht irgendeiner Schwäche, sondern aus Kraft und Macht und Großmut. Menschen vergeben manchmal, weil sie keine andere Wahl haben. Sie wären nicht in der Lage, sich ihr Recht zu holen oder Rache zu üben, da der Gegner übermächtig ist. Allah dagegen wählt bewusst die Vergebung aus einer Position der Überlegenheit heraus.
Al Ghafuru-l- Wadud drückt aus, dass Allah vergibt, weil er voll großzügiger Liebe ist. Al Wadud ist derjenige, der voll großzügiger Liebe ist. Allah mag es nicht, jemanden zu bestrafen. Er liebt es, zu vergeben.
Al Ghafur-usch-Schakur kommt 3-4 Mal im Qur‘an vor: In Surah al Fath preisen die Bewohner des Paradieses Allah dafür, dass er sie durch Seine Huld in die ewige Wohnstätte gebracht hat, in der sie keine Mühsal und Ermüdung befallen wird, den Allah ist Ghafuru-sch-Schakur. Warum steht es an dieser Stelle? Um in das Paradies eingehen zu können, müssen zwei Dinge erfüllt sein: Allah muss unsere ständigen Sünden vergeben, denn niemand gelangt aufgrund seiner Taten ins Paradies. Das Zweite ist, dass Er unsere wenigen guten Taten und den geringen Einsatz, den wir gebracht haben, vermehrt und vergrößert. Das ist eine der Bedeutungen von Asch-Schakur. Allah belohnt uns mehr, als wir verdienen. Allah belohnt nicht 1:1. Das Minimum der „Verstärkung“ ist 1:10. Bis zu 700 fach und noch mehr kann Er den Lohn für die guten Taten vermehren durch Seinen Segen. Wir können also nur ins Paradies gelangen, weil Allah Ghafur und Schakur ist.
Abu Bakr hat einmal den Propheten Muhammad (sas) gebeten: Bitte lehre mich ein Du’a, das ich im Gebet sprechen kann: Allahumma inni dhalamtu nafsi, dhulman kathira. (Oh Allah, ich habe mir selbst Unrecht getan durch viele Fehler) Wa innahu la jaghfiru-dh-dhunuba illa ant. (Und es gibt wahlich niemanden, der die Sünden vergibt außer Dir) Fa-ghfirli maghfiratan min <indak. (So vergib mir mit einer Vergebung, die von Dir kommt) Fa innaka anta-l-Ghafuru-r-Rahim. (und Du bist wahrlich Al Ghafur und Ar-Rahim). (aus Buchari)

Wir bekommen wir Allahs Maghfira?

1.) Wir müssen danach fragen und darum bitten

Allah sagt: Wa inni la ghaffarun liman Taba wa amana wa <amila salihan. Und ich werde immerzu denjenigen vergeben, die bereuen und glauben und gute Werke tun.
Es gibt viele Möglichkeiten, Allah um Vergebung zu bitten: Astaghfirullah, Allahumma ighfirli, usw.
Der Prophet Muhammad (sas) hat über sich selbst berichtet, dass er täglich über 100 Mal um Allahs Vergebung gebeten hat. Und er war frei von Sünde!

2.) Wir müssen lernen, anderen zu vergeben

Allah wir uns vergeben, indem wir anderen vergeben!  Bei dem Vorfall, als unserer Mutter A’ischa ungerechterweise etwas vorgeworfen wurde, das sie nicht begangen hatte, was der Urheber dieser schlimmen Verleumdung ein Cousin von Abu Bakr. Abu Bakr pflegte ihn regelmäßig finanziell zu unterstützen, weil er ein armer Mann war. Aus Wut über seine Tat schwor Abu Bakr nun, dass er ihm nichts mehr geben werde. Daraufhin sandte Allah einen Vers im Qur’an herab: Lass nicht die Leute des fadl (Gunst, Huld, Vorzüge) und die Leute, die Allah gesegnet hat, bei Allah schwören, dass sie den Armen nicht mehr helfen werden, die ihre Verwandten sind. Vergebt ihnen. Liebt ihr denn nicht, dass Allah euch vergibt?. Als Abu Bakr dies hörte, rief er sofort: Doch! und verzieh seinem Cousin.

Als Abschluss und Erinnerung nochmal die wohl optimistischsten Verse im Qur’an aus Surah az Zumar: Qul ya <ibadi-lladhina asrafu <ala anfusihim, la taqnatu mir-Rahmati-llah. Inna Llaha jaghfiru-dh-dhunuba dschami<a. Innahu huwa-l-Ghafuru-r-Rahim. Sprich: Oh meine Diener, die sich gegen sich selbst versündigt haben, gebt die Hoffnung auf Allahs Barmherzigkeit niemals auf! Wahrlich, Allah vergibt die Sünden allesamt. Er ist wahrlich Al Ghafur, Ar-Rahim.





Donnerstag, 17. Mai 2018

Die schönen Namen Allahs 2: Ar-Rahman, Ar-Rahim


Es gibt einige Namen Allahs, die von der Wurzel rahima abgeleitet werden, was Erbarmen zeigen bedeutet.
Sie gehören zu den am häufigsten genannten Namen Allahs.
Fast jede Surah im Qur’an beginnt mit: BismiLlahi-r-Rahmani-r-Rahim.
Es gibt mindestens 5 Namen, die alle von dieser Wurzel abstammen:
Ar-Rahman
Ar-Rahim
Arhamu-r-Rahimin (der Barmherzigste der Barmherzigen)
Chairu-r-Rahimin (der Beste derjenigen, die Barmherzigkeit zeigen)
Dhu-r-Rahma (Der Besitzer von Barmherzigkeit)

Nur die ersten 2 dieser 5 Namen befinden sich auf der Liste der 99 Namen Allahs.
Es gibt das Missverständnis, Allah habe nur 99 Namen. Das ist nicht richtig. Er hat unzählbar viele Namen. Die 99 Namen auf der Liste sind nur die Besten davon, auf die sich einige Gelehrte geeinigt haben.



Ar-Rahman

Rahma (Barmherzigkeit) ist die am häufigsten genannte Eigenschaft Allas im Qur’an.

Allah sagt dort: Kataba Rabbukum <ala nafsihi-r-rahma. (Euer Herr hat sich selbst Barmherzigkeit vorgeschrieben).
Dieser Vers illustriert einen für uns interessanten Aspekt:
Sogar Allah hat Regeln und Gesetze, an die Er sich hält.
Niemand außer Allah kann diese Gesetze erlassen und Er bestimmt, was Ihm gefällt.
Aber Allah hat uns von einigen Seiner Gesetze erzählt uns wird dadurch für uns weniger unberechenbar.
Eine der wichtigsten dieser Regeln ist:
Inni Rahmati taghlibu Ghadabi.
Dieses Hadith ist in Sahih Buchari/Muslim:
Dein Herr hat sich selbst vorgeschrieben, 50000 Jahre vor der Erschaffung der Himmel und der Erde, in einem Buch, das bei Ihm ist: Wahrlich, meine Barmherzigkeit besiegt immer meinen Zorn.

Ar-Rahman ist ein sehr besonderer Name Allahs. Neben Allah gehört er zu den Hauptnamen Allahs.
In einem Hadith über Abu Huraira (in Buchari) heißt es, dass der Prophet Muhammad (sas) sagte:
Ahabbu-l-asma’i ila-Llahi <Abdu –Llahi wa <Abdu-r-Rahman.
Die bei Allah beliebtesten Namen sind <AbduLlah und <Abdu-r-Rahman.

Ar-Rahman wird im Qur’an als Einzelnahme 57 Mal genannt. Es ist der einzige Name neben Allah, mit dem im Qur’an Verse beginen (etwa 7). Einer davon lautet:
Ar-Rahman <ala-l-arschi stawa‘. Ar-Rahman hat sich auf dem Thron niedergelassen.
In diesem Vers wird der Name mit der größten Schöpfung Allahs verbunden. Ein Zeichen dafür, welche Bedeutung er hat.

Ar-Rahman ist der einzige Name Allahs, der in seiner Wortstruktur  Alif Nun am Ende hat. Die meisten Namen haben vor dem letzten Konsonanten ein ya, wie Ar-Rahim oder  Al Basir)
Alif Nun verleiht dem Adjektiv Stärke. Es ist die höchste Steigerungsform für ein Nomen. Ar-Rahman bedeutet also: Derjenige, der die stärkste und ewige Barmherzigkeit besitzt.

Ar-Rahman umfasst die gesamte Schöpfung. Durch diesen Namen bekommen alle Geschöpfe ihr Risq, ihre Versorgung. Ohne diese Rahma würden die Ungläubigen nicht einmal einen Schluck Wasser bekommen.
Der Prophet Muhammad (sas) hat gesagt:
Als Allah die Schöpfung erschuf, teilte Er seine Barmherzigkeit in 100 Teile. Einen dieser Teile zeigte er dieser Welt. Wegen ihm erhält jedes Geschöpf Seine Barmherzigkeit. Wegen ihm sind Menschen barmherzig miteinander und die Muttertiere barmherzig zu ihren Kindern. Die anderen 99 Teile hat Allah zurückgehalten für den Tag des Gerichts.

Deshalb sagte der Prophet auch:
Wenn der Kafir wüsste, wie viel Barmherzigkeit Allah besitzt, so wäre sogar der Kafir optimistisch darüber, ins Paradies zu kommen.
Wie können WIR also jemals die Hoffnung auf Allahs Barmherzigkeit verlieren?
Die Hoffnung zu verlieren entspricht vielmehr einer Beleidigung Allahs!
Der Prophet Muhammad (sas) sagte:
Akbaru-l- Kaba’ir (also die größten der großen Sünden) sind:
1.) Schirk bi Llah (Beigesellung, Götzendienst)
2.) Al Qunutu mi-r-rahmatu-Llah (die Hoffnunf auf Allahs Barmherzigkeit aufzugeben)
Warum?
Wir dürfen von Allah nur das Beste denken und erwarten!
Wir dürfen Seiner Großzügigkeit und Barmherzigkeit keine Grenzen setzen!
Im Qur’an steht:
Wa maj-jaqanatu mi-r-rahmati Rabbihi illa-d-dallun: Und wer gibt die Hoffnung auf die Barmherzigkeit seines Herren auf, außer den Irrenden.
Und auch:
Qul: Ya <ibadi alladhina asrafu <ala anfusikum la taqanatu mi-r-rahmati Llah. Inna  Llaha yaghfiru-dh-dhunuba dschami<a.: Sprich: Oh meine Diener, die gegen sich selbst Unrecht getan haben (die sich immer wieder gegen sich selbst versündigt haben), gebt die Hoffnung auf Allahs Barmherzigkeit nicht auf. Wahrlich, Allah vergibt die Sünden allesamt.
Daher ist Optimismus in Bezug auf Allah ein Teil des Iman!


Ar-Rahim

Im Lexikon von Asfahani wird das arabische Wort Rahima wie folgt definiert:
Die aufrichtige Absicht, jemandem etwas Gutes zu tun, ohne eine Gegenleistung zu erwarten; nur der Absicht willen, Gutes zu tun.

Dieser Name ist nur für die Gläubigen. Das ist der wichtigste Unterschied zu Ar-Rahman.
Im Qur’an steht: „wa kana bi-l-Mu’minina rahima“: Und Er ist mit den Mu’minin rahim – dies ist also eine besondere Form der Barmherzigkeit, die für Auserwählte vorbehalten ist.

Weitere Unterschiede, die die verschiedenen Gelehrten benannt haben:

1.)      Ar-Rahman ist umfassend und allgemein,
Ar-Rahim ist die Barmherzigkeit, die gerade wirksam ist und jemanden erreicht.

2.)      Ar-Rahman betrifft diese Welt
          Ar-Rahim wird sich im Jenseits offenbaren

3.)      Ar-Rahman beschreibt die Natur Allahs
          Ar-Rahim seine Handlungen

Ar-Rahim kommt neben der Kombination Ar-Rahmani-r-Rahim meist in der Kombination Agh-ghafuru-r-Rahim oder Al <Azizu-r-Rahim vor. Sie gehören zu den häufigsten Kombinationen überhaupt.

Al-<Aziz ist derjenige, der die absolute Macht besitzt. In der Kombination mit Rahim bedeutet es, dass Allahs Barmherzigkeit nicht irgendeiner Schwäche entspringt.
Allah hat die Macht zu bestrafen. Oftmals sind Menschen barmherzig oder nachsichtig mit anderen aus Schwäche. Sie wollen keine Konfrontation riskieren. Dies ist bei Allah nicht der Fall.
Andererseits werden mächtige Menschen oft hart und unbarmherzig, weil sie auf dem Weg dorthin viele Kämpfe austragen mussten und oft mit unfairen Mitteln. Herrscher sind oft korrupt und hartherzig. Allah sagt über Sich selbst:
Ich habe die größte Macht. Diese Macht hat mich aber nicht hart und unbarmherzig gemacht. Meine Barmherzigkeit entspringt meiner Kraft und Stärke.

Agh-Ghafur ist derjenige, der die Sünden vergibt. In der Kombination mit Ar-Rahim wird deutlich, dass Allah vergibt, weil er Barmherzigkeit besitzt. Seine Barmherzigkeit ist der Grund für seine Nachsichtigkeit.

Welche Früchte sollen diese Namen nun in uns hervorbringen?

1.)      Die Liebe zu Allah soll wachsen. Das Herz liebt immer denjenigen, der lieb und barmherzig zu ihm ist. Und niemand ist großzügiger und barmherziger zu uns als Allah! Er gibt uns alles, was wir lieben.

In einem Hadith beschreibt der Prophet Muhammad (sas) diese Barmherzigkeit. Er und einige der Gefährten sahen eine Mutter, die in einer unübersichtlichen Situation von ihrem Kind getrennt worden war. Sie suchte es verzweifelt und als sie es fand, stieß sie einen Freudenschrei aus, dass es noch lebte und stillte es. Und der Prophet fragte: „Glaubt ihr, diese Mutter würde jemals ihr Kind ins Feuer werfen?“ Und sie antworteten: „SubhanAllah oh Gesandter Allahs, wie könnte diese Mutter dies ihrem Kind jemals antun?“ Da sagte der Prophet:  „Ich schwöre! Allah ist barmherziger als diese Frau zu ihrem Kind!“

2.)      Unsere Hoffnung auf Allah sollte ins Unendliche wachsen! Wir sollen gut von Allah denken und nur Gutes von Ihm erwarten! Manche Muslime stellen sich Allah als grimmig und strafend vor. Sie haben ein falsches Verständnis von Allah. Der Prophet Muhammad (sas) hat gesagt, dass Allah sagt:
          Ana <inda thanni <abdi bih.:
Ich werde so zu meinem Diener sein, wie er es von Mir erwartet.
Wer also von Allah erwartet, dass er lieb und barmherzig mit ihm verfahren wird, der wird Allah auch lieb und barmherzig vorfinden inshaAllah!

In einem Hadith erfahren wir  die Geschichte eines Mannes der früheren Völker, der sehr reich war und den Menschen oft Geld lieh. Er sagte zu dem Mann, der das Geld für ihn eintrieb, dass er barmherzig zu denjenigen sein solle, die das Geld noch nicht aufbringen konnten, denn dann würde Allah hoffentlich auch mit ihm eines Tages barmherzig verfahren. Als er dann gestorben war, sagte Allah zu ihm: „Ich habe mehr Recht darauf als du, barmherzig zu sein.“ Und ihm wurde vergeben.

Und natürlich die Geschichte der Prostituierten, die den durstigen Hund sah und Mitleid mit ihm hatte. Sie kletterte in den Brunnen, füllte ihren Schuh mit Wasser und kletterte wieder hinauf mit dem Schuh zwischen ihren Zähnen. Der Prophet (sas) berichtete, dass wegen der Barmherzigkeit dieser Frau dem Hund gegenüber, Allah auch ihr gegenüber barmherzig war.

3.)      Dieses Wissen macht uns schamhaft und demütig vor Allah. Wenn man sich
bewusst macht, wie viel man Allah zu verdanken hat, möchte man auch etwas zurückgeben. Wir werden beschämt, Seine Gaben gegen Ihn oder auf eine Art und Weise einzusetzen, die nicht in Seinem Sinne ist. Wie kann ich den Reichtum, den Allah mir gegeben hat, dazu verwenden, Sünden zu begehen?
Wa in ta<uddu ni<amata Llahi, la tuhsuha.“ :
Wenn ihr die Gnadengaben Allahs aufzählen wolltet, ihr würdet es nicht schaffen können (weil es zu viele sind).
Daher sollten wir uns schämen, undankbar zu sein oder uns von Allah abzuwenden.

4.)      Wir sollten danach streben, auch zu den anderen barmherzig zu sein.
Der Prophet Muhammad (sas) war sehr barmherzig mit seinen Mitmenschen  und spielte gerne liebevoll mit seinen Enkelkindern. Einmal sah ihn ein Mann der Beduinen, die als sehr hartherzige Machos erzogen wurden, und sagte: „Du tust so etwas mit den Kindern? Ich habe 10 Söhne und habe noch nie einen von ihnen hochgehoben oder geküsst.“ Da sagte der Prophet Muhammad (sas) zu ihm: „Was kann ich für dich tun, wenn Allah die Barmherzigkeit aus deinem Herzen genommen hat?“

In einem anderen Hadith erklärt Muhammad (sas): Zu den Zeichen des Respekts vor Allah gehört es, die Älteren zu respektieren und den Jüngeren gegenüber barmherzig zu sein.

5.)      Diese Namen sollen in den Bittgebeten verwendet werden.
Ya Rahman, Ya Rahim sind universell einsetzbar und passen zu allen Angelegenheiten (so wie z.B. auch Ya Allah, Ya Rabb, Ya Karim).
Besonders in Bedrängnis ist dies der Name der Wahl.
Wir kennen die Geschichte vom Propheten Ayyub. Er hatte alles verloren: seine Familie, seine Gesundheit etc. und befand sich in einer sehr schlechten Lage. Da sagte er:
Ya Rabb! Inni masanija-d-durr wa Anta Arhamu-r-Rahimin.:
Oh mein Herr! Wahrlich, mich hat schlechtes getroffen und Du bist der Barmherzigste aller Barmherzigen.
Ayyub hat nicht einmal um etwas gebeten. Aber Allah sagt:
So haben wir in von allem Übel befreit und ihm mehr gegeben, als er hatte.

Wie erlangen wir Allahs Rahma?

1.)      Sei selbst barmherzig. So wie wir im Hadith lernen:
Ar-Rahimun, jarhamuhumu-r-Rahman. Irhamu man fi-l-ard, jarhamukum man fi-s-sama‘:
Den Barmherzigen wird Allah Barmherzigkeit erweisen. Seid barmherzig mit denjenigen auf der Erde, so wird derjenige im Himmel barmherzig zu euch sein.
„Auf der Erde“ schließt die gesamte Schöpfung mit ein. Es sind nicht nur die Menschen, sondern auch die Tiere, Pflanzen, alles!

2.)      In die Moschee gehen. Beten. Vorträge oder Predigten hören und nach islamischem Wissen streben. Nach einem Hadith tut dies niemand, ohne dass Rahma auf diese Menschen herabkommt und sie umschließt und Sakina (innere Ruhe) zu ihnen kommt und die Engel ihre Flügel auf sie herabsenken.

3.)      Allah und Seinem Gesandten gehorchen:
          Wa ati<a-LLaha wa Rasula la<allakum turhamun.
          Und gehorcht Allah und seinem Gesandten, damit euch Barmherzigkeit erwiesen wird.




Dienstag, 8. Mai 2018

Die schönen Namen Allahs 1


In dieser Serie von Posts werden wir uns mit einigen der schönsten Namen Allahs beschäftigen. Dazu habe ich eine Reihe von Vorträgen gehört von Sheich Yasir Qadhi vom Memphis Islamic Center und diese übersetzt und zusammengefasst.

Die Bedeutung von Allahs Namen kann man z.B. daran erkennen, dass fast jeder Vers im Qur’an einen oder mehrere Namen Allahs enthält.
Was kann zudem wichtiger Sein, als Allah  zu kennen?
Die Gelehrten sagen, die Hälfte des Tauhid besteht daraus, Allah zu kennen und die andere Hälfte, Ihm zu dienen.

Das Wissen um die Namen Allahs ist besonders gesegnet, weil das Thema erhaben und gesegnet ist.
Oft steht im Qur’an: Wisset, dass Allah „so und so“ ist und darauf folgt einer Seiner Namen, nach dieser Aufforderung zum Wissen.

Wie können wir denn Allah überhaupt lieben, wenn wir nichts über Ihn wissen und Ihn gar nicht kennen?
Wie könnten wir Ihn dann fürchten oder Ihm vertrauen?
Daher ist es dieses Wissen, das unseren Iman am stärksten fördert und beflügelt.
Die zweitstärkste Art, den Iman zu stärken wäre dementsprechend die Kenntnis der Sira – des Lebens und Wirkens unseres geliebten Propheten Muhammad – salla Llahu >alaihi wa salam.
Es gibt viele Arten, den Iman zu stärken: Gottesdienst, gute Taten etc., aber das Wissen um Allah gilt nach den Gelehrten als die effektivste!
Jeder einzelne Name Allahs bringt eine neue Erkenntnis mit sich; eine neue Liebe, eine neue Hoffnung.

Es gibt keine menschlichen Worte, die Allah gerecht werden könnten, daher hat uns Allah die Worte gelehrt, wie wir Ihn preisen können und Er liebt es, mit ihnen gepriesen zu werden. Es ist die beste und schönste Art des Lobpreises!
Allah sagt: Wa liLlahi al Asmau-l-Husna. -  Und Allahs sind die schönsten Namen
Fa d>u’u biha – darum ruft Ihn damit an und benutzt sie, wenn ihr Ihn bittet.

In Buchari gibt es eine Überlieferung, in der berichtet wird, dass ein Sahabi in jeder Raka‘ im Gebet die Surah al Ichlas rezitierte. Er rezitierte al Fatiha, dann al Ichlas und danach noch eine weitere Surah. Einige Gläubige haben sich bei ihm darüber beklagt, aber er bestand darauf, so weiterzumachen. Da beklagten sie sich über ihn beim Propheten Muhammad (sas). Und er sagte: „Geht zu ihm und sagt ihm, dass ich wissen möchte, warum er das tut. Was ist der Grund dafür?“ Er antwortete: „Weil Surah al Ichlas beschreibt, wer Ar-Rahman ist, und ich liebe es, Allahs Beschreibung zu lesen.“ Der Prophet Muhammad (sas) sagte, als er dies hörte: „Geht zurück zu ihm und sagt ihm, dass seine Liebe zu dieser Surah der Grund für ihn sein wird, das Paradies zu betreten!“
Seine Liebe zu Allah und zu Seinen Namen hat dies bewirkt!


In einem Hadith (Buchari/Muslim) heißt es:
Allah besitzt 99 Namen. Wer sie völlig verinnerlicht (arab. Ahsaha), wird in das Paradies eintreten.
Es  heißt aber nicht, Allah habe NUR 99 Namen. Es will nur heißen, diese 99 Namen sind so besonders. Ahsa bedeutet zu erkennen und zu verstehen – so dass man Allah bei seinen Gebeten mit den passenden und angemessenen Namen anrufen kann. Wenn wir Vergebung suchen: Ya Ghaffar
Wenn wir Heilung suchen: Ya Shafi
Wenn wir Versorgung suchen: Ya Rassaq, Ya Karim usw.
Ahsa bedeutet auch: etwas völlig begreifen, es verinnerlichen und danach handeln.
Wenn wir wissen, Allah ist as-Sami<a, derjenige, der alles hört, werden wir aufpassen, was wir sagen.
Der Name al Basir (derjenige, der alles sieht), macht uns bewusst, dass wir bei unseren Taten uns korrekt verhalten sollten.

In dem erwähnten Hadith werden die besonderen 99 Namen nicht aufgelistet. Also weiß niemand genau, welche der im Qur’an und der Sunna erwähnten Namen genau gemeint sind. Es gibt viel mehr als 99 – ca. 150.
Die 99 wurden durch idschtihad der Gelehrten ausgewählt. Sie haben sich bemüht, die 99 besten Namen herauszusuchen.
Bei vielen Namen ist es sicher, z.B. sobald der Name im Qur‘an bestimmt ist, also der Artikel Al vorangeht, wie bei Al Malik, Al Quddus usw.
Es gibt aber auch viele Namen, die von einem Verb abgeleitet wurden, wie z.B. Al Baqi, von : Wa jabqa wadschhu Rabbik (Und das Angesicht deines Herrn wird bestehen bleiben). In solchen Fällen sind sich die Gelehrten nicht einig, ob dieser Name zu den 99 gehören soll.

Eine der Weisheiten dieser Unbestimmtheit ist, dass jeder Muslim im Qur’an nach den Namen und Eigenschaften Allahs suchen soll. Diese Bemühungen sind bei Allah beliebt.

Aber keiner dieser Namen wurden von Menschen fabriziert! Wir dürfen über Allah nichts eigenständig äußern, weil unser Verstand Ihn nicht erfassen kann. Es ist nicht richtig, Allah mit Worten anzurufen, die nicht im Qur’an oder der Sunna erwähnt werden. Unsere Konstruktionen und Vergleiche können Beleidigungen gleichkommen, weil sie Imperfektionen und Beschränkungen beinhalten, denn alles Irdische, das wir kennen, ist imperfekt und begrenzt. Denn unser Vorstellungsvermögen kann nicht über das hinausgehen, was wir kennen und erfahren können – und das Verborgene gehört nicht dazu.

Bei den Namen, die Allah sich selbst gegeben hat, können wir oft nur das Konzept verstehen – nicht aber die Realität. Zum Beispiel der Name As-Sami<a.
Wir verstehen, dass Allah alles hört. Aber WIE das funktionniert, können wir nicht versehen, weil unser Hörvermögen sehr begrenzt und eingeschränkt ist. Sogar wenn viele Menschen in Hörweite miteinander reden, können wir bestenfalls einer Person zuhören. Wir müssen auch nicht verstehen, wie es geht und sollen uns nicht den Kopf darüber zerbrechen. Es ist unermesslich erhaben über die von uns begreifbare Realität.

Die Namen Allahs haben keinen Anfang und kein Ende und es ist nicht erlaubt, dass ein anderer als Allah diese Namen für sich benutzt in der bestimmten Form (mit Al). Bsp.: Al Karim ist der Großzügige, der alle Großzügigkeit besitzt. Dies kann nicht auf ein Geschöpf zutreffen. Karim dagegen, also großzügig, kann auch ein Mensch sein.

Im Gegensatz zu menschlichen Namen, hat jeder Name Allahs eine tiefe und wichtige Bedeutung, die eine Realität beschreibt. Ein Mensch dagegen kann z.B. Salih (rechtschaffen) heißen, ohne es zu sein.; oder Hassan (gut), obwohl er schlecht ist usw.  Bei Allahs Namen ist dies nicht der Fall! Jeder Name trifft zu 100% zu.

Viele Namen Allahs treten in Paaren auf, wie z.B.
Ar-Rahmani-r-Rahim
Al Maliku-l-Quddus
As-Sami>u-l-Alim
Al Hajju-l-Qajjum etc.
Dabei entstehen zusätzliche Bedeutungen. Es gibt eine ganze Wissenschaft darüber, warum Allah 2 Namen gepaart hat und was die Weisheit dahinter ist, sie zu verbinden. Diese Verbindung ist ja nicht zufällig und erzeugt mehr Bedeutung  als beide Namen für sich getrennt. Oft ergänzen sie sich, wie z.B. bei Al Hajju –l-Qajjum: Er lebt und gibt Leben.
Auf einige Paarungen werden wir später auch noch eingehen.


1. Name: ALLAH  
Allah ist natürlich der am häufigsten genannte Name von Allah. Der erste und der letzte, der im Qur’an genannt wird: von Bismillah….. bis Ilahi-n-nas. Insgesamt wird er etwa 3500 Mal im Qur’an erwähnt.

Auch die früheren Kulturen hatten ähnlich klingende Namen für Allah wie z.B. Ilohim  und Ilo im Hebräischen. Auch die Quraish kannten Allah. Für sie war es der Gott ihrer Götter, der Chef der Götzen. Der Schöpfer, der zu heilig war, um direkt angebetet zu werden.

Manche Gelehrte sagen, das Wort Allah habe keine weitere Bedeutung, die sich ableiten ließe, aber die meisten sind anderer Meinung.
Eine Meinung ist, das Nomen Allah kommt vom Verb allaha, welches bedeutet: sich zuwenden, um Schutz zu suchen/ sich an jemanden wenden, um Hilfe zu bekommen oder Zuflucht zu finden.
Nach dieser Meinung ist also Allah derjenige, an den sich allen wenden, um Schutz, Hilfe und Zuflucht zu suchen.
Dies stimmt auch mit den Beschreibungen im Qur’an überein.
Der Name as-Samad hat ebenfalls die Bedeutung: derjenige, dem man sich zuwendet und ihn bittet.

Nach einer weiteren Meinung stammt das Nomen Allah von einem Verb ab, das erheben bedeutet und Allah somit der Höchsterhabene bedeute. Der Name al->Ala bestätigt, dass dies eine Eigenschaft Allahs ist. Auch diejenigen, die Allah anbeten, werden dadurch erhoben.

Eine dritte Ansicht ist, dass das Wort Allah bedeutet, dass Er über das Begriffsvermögen des Verstandes geht. Allah versetzt den Verstand in Erstaunen und kann nicht voll erfasst werden. Je mehr man weiß, um so erstaunter ist man.

Die stärkste Meinung – und die Meinung der Mehrheit der Gelehrten – ist aber, dass das bestimmte Wort Allah von dem Wort alliha/ja’lahu stammt. Aliha bedeutet anbeten. Allah ist somit derjenige, der angebetet wird. Der Einzige, der würdig ist, angebetet zu werden. Es ist daher der erste Name, der Hauptname.
Wa liLlahi al asma’u-l-husna – zu Allah gehören all die anderen Namen, nicht umgekehrt. Dieser Name beinhaltet all die anderen Namen. Denn weil Allah die Eigenschaften Ar-Rahman, Ar-Rahim und so weiter hat, ist er derjenige, der angebetet wird.

Es gibt eine Aussage des Propheten Muhammad (sas), dass Allah einen größten Namen hat. Und dass das Bittgebet dessen, der diesen Namen in seinem Du’a benutzt, erhört wird. Die Gelehrten haben über 10 verschiedene Meinungen darüber, welcher dieser größte Name sei. Die beiden stärksten Meinungen besagen, es sei die Kombination Al Hayyu-l-Qajjum oder Allah.
Wenn man den Qur’an studiert findet man, dass der Name Allah in fast allen Bittgebeten vorkommt.
Die 4 Haupt-adhkar, um die die anderen sich drehen, sind:
Subhan Allah
Al-Hamdu liLlah
La ilaha illa –Llah
Allahu Akbar
Sie beinhalten alle den Namen Allah

Allah ist leicht auszusprechen für jeden Menschen.  (Meine Tochter hat bereits am 2 Tag ihres Lebens Allah gesagt)
Es gibt nur etwa 35 Verse im Qur‘an, die mit einem der Namen Allahs beginnen (außer BismiLlah). 33 davon mit Allah und der Rest mit Ar-Rahman. Es gibt keinen anderen Namen Allahs, mit dem ein Vers beginnt.

Zum Abschluss noch eine schöne Aussage von Ibnu-l-Qajjim, der das Folgende gesagt hat über die Wirkung, die es hat, Allah mit diesem Namen anzurufen, welcher alle Perfektion und Schönheit verbindet:
Niemand ruft Allah mit Seinem Namen an, ohne dass
Eine geringe Menge vergrößert wird
Die Angst verschwindet und der Mut weicht
Die Bedrängnis hinweggenommen wird
Die Schwachen gestärkt werden
Die Armen reich werden
Die Erniedrigten erhoben werden
Schwierigkeiten gelöst und Segnungen erhalten werden
Böses zurückgedrängt und Gutes erworben wird.
In diesem Namen hat Allah alle Bücher und Propheten herabgesandt. Es ist dieser Name, der die Menschen in Gläubige und Ungläubige einteilt. Dieser Name wird am Jüngsten Tag die Waage beschweren und zum Erfolg führen