Denn nur mit dem Herzen sieht man gut....

ٱللَّهُ نُورُ ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضِ‌ۚ مَثَلُ نُورِهِۦ كَمِشۡكَوٰةٍ۬ فِيہَا مِصۡبَاحٌ‌ۖ ٱلۡمِصۡبَاحُ فِى زُجَاجَةٍ‌ۖ ٱلزُّجَاجَةُ كَأَنَّہَا كَوۡكَبٌ۬ دُرِّىٌّ۬ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ۬ مُّبَـٰرَڪَةٍ۬ زَيۡتُونَةٍ۬ لَّا شَرۡقِيَّةٍ۬ وَلَا غَرۡبِيَّةٍ۬ يَكَادُ زَيۡتُہَا يُضِىٓءُ وَلَوۡ لَمۡ تَمۡسَسۡهُ نَارٌ۬‌ۚ نُّورٌ عَلَىٰ نُورٍ۬‌ۗ يَہۡدِى ٱللَّهُ لِنُورِهِۦ مَن يَشَآءُ‌ۚ وَيَضۡرِبُ ٱللَّهُ ٱلۡأَمۡثَـٰلَ لِلنَّاسِ‌ۗ وَٱللَّهُ بِكُلِّ شَىۡءٍ عَلِيمٌ۬ (٣٥ 

Allah ist das Licht der Himmel und der Erde. Sein Licht ist gleich einer Nische, in der sich eine Lampe befindet: Die Lampe ist in einem Glas; das Glas gleich einem funkelnden Stern. Angezündet (wird die Lampe) von einem gesegneten Ölbaum, der weder östlich noch westlich ist, dessen Öl beinahe leuchten würde, auch wenn das Feuer es nicht berührte. Licht über Licht. Allah leitet zu Seinem Licht, wen Er will. Und Allah prägt Gleichnisse für die Menschen, und Allah kennt alle Dinge. (24:35) 

In diesem Vers beschreibt Allah sich selbst als das Licht der Himmel und der Erde. Im Qur’an finden wir immer wieder das Thema und Gleichnisse von Licht und Dunkelheit. Allah beschreibt auch den Qur’an beziehungsweise die Offenbarung als Licht:

Fa aminu bi LLahi wa rasulihi wan-nur alladhi ansalna. 

Glaubt an Allah und Seinen Gesandten und an das Licht, das Wir herabgesandt haben. Die Engel sind ebenfalls Lichtgestalten, denn sie wurden aus Licht erschaffen.

Wenn Allah Gleichnisse prägt im Qur’an müssen wir zuerst etwas begreifen: Es gibt zwei Realitäten. Es gibt die physische Realität und die spirituelle Realität, das Sichtbare und das Unsichtbare. Wir haben alle einen Körper, der ein Teil ist der physischen Realität. Aber wir haben auch noch etwas anderes in uns, das kein Arzt bei seinen Untersuchungen finden kann. Unsere Seele, unser Iman in unserem Herzen, all dies ist für unsere Augen unsichtbar. Der Herzschlag eines Muslim unterscheidet sich nicht von dem eines nicht-Muslim. Es gibt also das körperliche Herz, das das Blut durch unsere Adern pumpt und es gibt ein spirituelles Herz in einer anderen Dimension, in der Wirklichkeit des Verborgenen. Wenn Allah uns etwas begreiflich machen will, spricht er Dinge an, die wir sehen können und benutzt diese Wirklichkeiten, um uns das Verborgene zu erklären, also um geistige Naturgesetze oder Zusammenhänge greifbar zu machen.

Wir können die Ruh (die Seele, die Allah uns eingehaucht hat) nicht sehen, wir können die Engel nicht sehen, die auf unseren Schultern sitzen oder die Schaijatin, die uns einflüstern. Licht und Dunkelheit dagegen sind Dinge, mit denen wir durchaus vertraut sind. Was ist unser Erfahrung mit dem Licht?

Das Licht, das Allah für uns erschaffen hat ist die Sonne. Wenn wir die Sonne mit dem Licht vergleichen, das wir nachzumachen versuchen, werden wir niemals auch nur annähernd an Allahs Licht heranreichen. Egal wie viele Lichter wir in einer Stadt anzünden werden, der Himmel wird dunkel bleiben. Das einzige, was einen Nachthimmel erleuchten kann ist der Mond, der ebenfalls von Allah als Leuchte für uns geschaffen wurde, die das Licht der Sonne für uns reflektiert, so dass wir nicht in völliger Dunkelheit herumirren müssen. Nichts ist damit vergleichbar wie Allah die Welt erleuchtet. Auch wenn wir alles Geld der Welt darin investieren, die Welt zu erleuchten würden wir doch niemals an die Sonne herankommen. Und das von Menschen erzeugte Licht wäre nicht in der Lage, den Pflanzen die Photosynthese zu ermöglichen oder die Erde und Meere zu erwärmen oder Strom zu liefern. Allahs Licht ist unvergleichlich.

Dann ist da noch ein weiterer Aspekt. Wir brauchen 2 Dinge, um sehen zu können:  Es muss Licht vorhanden sein und unser Augenlicht muss vorhanden sein. Wenn eines davon fehlt, können wir nichts sehen. Wenn es keinerlei Licht gibt, können unsere Augen noch so gut sein, wir werden nur Schwärze sehen. Andererseits, wenn ein Blinder Mensch im hellen Tageslicht steht, kann er dennoch nicht sehen. Die Araber haben das Wort Licht nicht nur für Lampen oder ähnliches benutzt, sondern auch für die Augen, für das Augenlicht. Es gibt also zwei Arten von Licht. Eines, das wir schon in uns haben und das Licht, das von außen kommt. Und nur wenn beide vorhanden sind, können wir wirklich etwas sehen.

Wenn wir diese Erkenntnisse nun auf die unsichtbare Realität übertragen, erkennen wir folgendes:

Allah hat in jedes menschliche Wesen etwas von Seinem Licht gegeben, schon bevor es geboren wurde. Es ist das Licht der Fitra, mit dem jeder Mensch ausgestattet wurde. Jedes Baby wird rein und gut geboren und erst durch die Erziehung und die Erfahrungen die das Kind erfährt kann sich dieser Zustand ändern. Das äußere Licht in der geistigen Welt ist das Licht der Offenbarung, der Qur’an und die anderen Schriften. Es kann sein, dass ein Mensch Licht in sich trägt und sich fragt: was ist der Sinn des Lebens? Es kann doch nicht nur darum gehen, zu essen, zu schlafen und zu sterben. Es muss doch noch mehr geben. Überall auf der Welt fragen sich Menschen diese Fragen und suchen nach Antworten. Das Licht in ihnen sucht nach der Wahrheit. Und sie suchen vergeblich, bis Allah Sein Licht bringt. Ohne Allahs Licht sind sie wie Menschen mit weit aufgerissenen Augen, die in einem völlig dunklen Ort umherirren ohne Orientierung. Wenn dann Allahs Licht kommt, begreifen sie plötzlich die Realität, sie können die Wahrheit erkennen.

Wozu brauchen wir Licht? 

1.) Leben

Ohne Licht könnte kein Leben existieren, denn die Pflanzen und dadurch auch die Tiere brauchen das Licht als Energiequelle. Ohne Licht gibt es also kein Leben. Das gleiche gilt für das spirituelle Leben des Menschen. Ohne das Licht von Allahs Rechtleitung gibt es kein geistiges Leben. Menschen, die kein Bewusstsein von Allah haben sind geistig so gut wie tot. Ihr Körper funktioniert vielleicht ganz normal, aber geistig sind sie wie wandelnde Tote. Darum sagt Allah zu Seinem Propheten: um die zu warnen, die lebendig sind. Und Allah meinte damit nicht, dass Muhammad (sas) nicht vor den Gräbern predigen solle ;-) Man kann nur Menschen warnen, die noch Leben in sich haben, das Leben des Geistes durch ihr inneres Licht.

2.) Orientierung

Das Zweite wozu wir Licht brauchen ist, um unseren Weg zu finden. Wenn wir tagsüber unterwegs sind, haben wir kein Problem uns zu orientieren. Aber in der Dunkelheit wissen wir nicht, wo wir sind und wohin wir gehen, wo Osten oder Westen ist oder ob vor uns ein Abgrund lauert. Wenn wir zum Beispiel mit dem Auto unterwegs sind, müssen wir zumindest die Autoscheinwerfer anmachen, um nicht von der Straße abzukommen. Sogar die Orientierung anhand der Sterne ist auf das Licht Allahs in Form dieser Sterne angewiesen. Ohne das Licht, das Allah auch nachts in den Himmel gelegt hat, wäre keine Orientierungsmöglichkeit vorhanden. Genauso wenig kann ein Mensch Rechtleitung finden ohne Allahs Licht. Wir könnten niemals unser Ziel erreichen. Wir wüssten nicht, welchen Weg wir einschlagen sollen und wo wir am Ende hinkommen bzw. wohin wir zurückkehren. Wir würden uns vielleicht einbilden, dass wir auf der Erfolgsspur sind, während diese uns gerade ins Verderben führt. Nur Allahs Licht lässt uns sehen, was wahrer Erfolg ist.

3.) Wahrnehmung von Schönheit

Ein dritter Grund, warum wir Licht brauchen ist, dass ohne Licht, nichts wirklich schön ist! Man könnte an dem schönsten Ort der Welt sein, auf einem Berg, von dem aus man die sonnenbestrahlten, schneebedeckten Berge und sattgrünen Wälder sehen kann, das glitzernde Wasser eines klaren Sees, die bunten Blumen auf einer Sommerwiese und vieles mehr. Dieser Ort ist schon wunderschön, wenn es bewölkt ist, aber wenn die Sonnenstrahlen ihn treffen, wird er magisch. Wenn wir aber um Mitternacht wiederkämen und auf diesem Berg stünden und es gäbe keinerlei Licht, was würden wir dann sehen? Nichts! Oder wenn wir etwas sehen könnten, dann nur weil der Mond es beleuchtet mit Licht von Allah. Wenn nicht wenigstens etwas von Allahs Licht vorhanden ist, ist die Schönheit tot. Nichts ist davon übrig! Dieser Ort wäre für uns nicht nur nicht schön, er wäre auch das pure Grauen, weil die Dunkelheit uns Angst macht. Überall könnten Gefahren lauert, Abgründe, wilde Tiere, Stolpersteine, Dornen und ähnliches. So gibt es auch in der spirituellen Welt ohne Allahs Licht nur Dunkelheit, Hässlichkeit, Angst und Hoffnungslosigkeit. Im Licht von Allahs Offenbarung werden alle Dinge schön für die Gläubigen. Im Lichte des Iman können wir Schönheit in allem sehen, auch in Prüfungen und Schwierigkeiten, die wir in Geduld ertragen im Vertrauen auf Allahs Weisheit und der Hoffnung auf Seine Belohnung. Andererseits werden alle Dinge in dieser Welt, wie schön sie auch auf den ersten Blick erscheinen mögen, für die Menschen ohne das Licht des Iman sinnlos und bringen keine wahre Zufriedenheit. Es bleibt immer eine innere Leere und Unerfülltheit. Die Menschen neigen dazu zu denken, dass sie ihr Glück durch Reichtum oder Ruhm oder die Liebe finden werden, aber wenn sie das dann erreicht haben und es fehlt die Schönheit von Allahs Licht, sind sie enttäuscht, frustriert, fangen vielleicht an Drogen zu nehmen um diese Gefühle zu betäuben oder begehen sogar Selbstmord.

4.) Selbsterkenntnis

Der vierte Aspekt ist, dass wir Licht auch brauchen, um uns selbst zu sehen und zu erkennen. Ohne Licht könnten wir nicht nur andere nicht sehen, wir könnten uns nicht einmal selbst erkennen, auch wenn wir vor einem Spiegel stünden. Wir wüssten nicht ob wir schön oder hässlich sind, schmutzig oder sauber, ob an uns irgendein Insekt herumkrabbelt, wo wir sind und ob wir uns in Gefahr befinden; wir wüssten nichts über uns! Wir sind dann auch nicht mehr in der Lage, uns um den Zustand unseres Körpers zu kümmern. Wenn jemand lange Zeit in Dunkelheit verbringen müsste und sich danach sieht, würde sich selbst nicht mehr wiedererkennen können, weil sie sich nicht pflegen konnten, sich waschen, die Haare nicht schneiden oder kämmen und weil sie mit der Zeit vergessen, sie sie einmal aussahen. Allah sagt: Wa la takuna kalladhina nasu LLah fa ansahum anfusahum. Seid nicht wie die Leute, die Allah vergessen haben und Allah ließ sie sich selbst vergessen. Sie haben Allahs Licht nicht mehr in sich, also ließ Allah sie sich selbst nicht mehr richtig sehen. Sie vernachlässigten ihre geistige Entwicklung und haben ihr Licht verschüttet. Deshalb gingen ihr wahres Wesen und die Fitra verloren, so dass sie nicht mehr wissen, wer sie sind und wer sie einmal waren.

5.) Gewissheit

Ein weiterer Punkt ist, dass wir ohne Licht den Bezug zur Realität verlieren. Wir erkennen vielleicht irgendwelche Schatten und interpretieren etwas hinein, wie ein Kind in seinem Bett Angst vor einem Kleiderständer bekommt und vor Angst schreit, weil er ihn für ein Monster hält. Dann kommt der Vater und macht das Licht an und sofort wird klar: es ist nur ein Kleiderständer! Aber die Dunkelheit eröffnet Raum für Spekulationen. Es gibt keine Gewissheit ohne Licht. Die Dinge sind oft anders, als sie scheinen. In der Dunkelheit kann man die Realität nicht vom Trug unterscheiden. Wir können nicht mehr beurteilen, ob das was vor uns ist gut oder schlecht ist, was wir lieber vermeiden sollten und was wir anstreben sollten. Im übertragenen Sinn wissen wir ohne Allahs Licht nicht, ob das, worin wir verwickelt sind gut oder schlecht für uns ist. Wir haben ohne Rechtleitung kein Urteilsvermögen, das uns den wahren Nutzen oder Schaden unserer Taten zeigt. Wir denken vielleicht, dass wir gut sind und rennen in der Dunkelheit selbstbewusst durch die Gegend, um dann gegen eine Wand zu rennen oder in ein Loch zu fallen. Allah sagt über solche Menschen, dass sie die größten Verlierer sind. Sie haben ihre eigenen Maßstäbe an ihr Handeln angelegt und sind der Meinung, zu den Guten zu gehören, aber ohne das Licht des Glaubens ist alles was sie tun am Ende nur selbstzerstörerisch und bringt ihnen keinen Nutzen.

6.) Hoffnung

Ein letzter Punkt, der auch in der gesamten Weltliteratur immer wieder aufgegriffen wird: Licht ist ein Symbol für Hoffnung. Dunkelheit wird immer mit Traurigkeit assoziiert. Wenn jemand dich freut, sagt man, er strahlt. Sein Gesicht leuchtet förmlich. Während ein böser und grimmiger Mensch Finsternis ausstrahlt. Es gibt viele Sprichwörter, die das Thema Hoffnung mit Licht in Verbindung bringen: Das Licht am Ende des Tunnels, die größte Dunkelheit kommt direkt vor der Dämmerung, neuer Tag, neues Glück, es wird die Sonne wieder scheinen, heile heile Segen, drei Tage Regen, drei Tage Sonnenschein, dann wird alles besser sein…. usw. In Gegenden nahe der Pole kommt es zu Zeiten, in denen es fast immer und zeitweise immer dunkel ist. Man hat festgestellt, dass dort Depressionen weit verbreitet sind. Es gibt Dinge wie Lichttherapie, bei der die Stimmung von Menschen aufgehellt werden soll mithilfe von Licht, das die Produktion von Melatonin reguliert bzw. reduziert. Das ist Wissenschaft. In sonnigen Gegenden sind Menschen in der Regel ausgelassener und aktiver. In kalten und verregneten Gegenden sind Menschen häufiger bedrückt und mutlos. Wir sind also so veranlagt, dass Licht uns optimistisch und glücklich macht. Wenn wir im übertragenen Sinne das Licht Allahs in unseren Herzen haben in Form von Iman, sind wir ausgeglichener, hoffnungsvoller, glücklicher und beruhigter. So wie Allah sagt: Ala bi dhikri Llahi tatma’innu l-Qulub, dass die Herzen der Gläubigen ihre Geborgenheit im Gedenken Allahs finden. Ohne Hoffnung verlieren die Menschen ihren Lebensmut. Ohne die Hoffnung auf Allahs Belohnung, auf Seine ausgleichende Gerechtigkeit und das Vertrauen auf Seine Weisheit in allem was uns trifft, gibt es keine Ruhe und keinen Frieden im Leben, sondern nur Unzufriedenheit und Hoffnungslosigkeit.

Das Gleichnis der Nische

Kommen wir nun zu dem Gleichnis, das Allah uns geprägt hat. Er sagt, das Beispiel seines Lichtes ist das einer Nische, in der sich eine Lampe befindet. Die Nischen früher hatten gewölbte Wände, so wie heute noch in manchen Moscheen, so dass das Licht von der Wand abgestrahlt und im ganzen Raum verteilt wurde. So konnte schon ein kleines Licht einen Raum erleuchten. Das ist übrigens die gleiche Form wie unser Brustkorb! Der Rippenbogen ist genauso gewölbt wie eine Nische. In der Nische ist eine Lampe. Die Lampe in unserer Brust ist das menschliche Herz, in das Allah von Seinem Licht eingehaucht hat. Wenn Allah von einer Lampe redet, redet er von einer dunklen Nacht. Sonst würde man keine Lampe brauchen. Hier wird ein Bild von früher kreiert, als die Menschen in der Nacht noch keinen Strom und Straßenlaternen hatten, sondern nachts ein kleines Licht in einer Nische angezündet haben, um sich in den Wohnungen zurechtzufinden. Diese Lampe, sagt Allah, ist umgeben von einem Glasbehältnis, das so klar ist, dass es fast schon von alleine leuchtet. Sobald auch nur das geringste Licht darauf fällt sei es vom Mond oder den Sternen, funkelt und strahlt es selbst wie ein Stern am Himmel. Das ist auch wichtig, denn ein Glasbehälter um ein Feuer bleibt nicht von alleine klar und sauber. Es verrußt schnell und muss ständig gereinigt werden! Auf die gleiche Art und Weise müssen wir ständig unsere Herzen von den Sünden reinigen, damit das Licht das Glas durchdringen und für uns scheinen kann. Schaitan greift uns ständig an in unseren Brüsten um uns von Allah abzulenken und unsere Lampen zu vernachlässigen. Wenn wir zulassen, dass unser Glas immer schwärzer und dreckiger wird, berauben wir uns selbst dieses Lichts. Es ist dann nicht mal mehr als Glas oder Lampe erkennbar. 

Was ist dieses Licht in dem Gleichnis, dass Allah in der Lampe entzündet? Es ist die Ruh, die Seele, die jedem menschlichen Wesen eingehaucht wird, wenn er sich noch im Mutterleib befindet. Es ist übrigens sehr interessant, dass das menschliche Herz etwa in dem Zeitraum anfängt zu schlagen, wenn Allah dem Menschen die Seele einhaucht, nach ca. 40 Tagen! Jeder Mensch wurde mit diesem reinen Licht ausgestattet in diesem funkelnden Herzen, aber die Lampe braucht ständige Pflege, sonst wird das Licht mit der Zeit, wenn der Mensch beginnt, sich von seiner Fitra abzuwenden, darin verdunkelt und abgeschirmt.

Dieses Licht wird gespeist von dem Öl eines Olivenbaums. Allah sagt, dieser Baum ist ein gesegneter Baum, der weder dem Osten noch dem Westen zugehört. Was bedeutet das hier in diesem Gleichnis? Der Baum steht alleine in der Mitte einer offenen Fläche und wird den ganzen Tag von der Sonne beschienen. Wäre der Baum an der Seite eines Waldes, würde der Wald von einer Seite die Sonne abschirmen bei ihrem Auf- oder Untergang. Dies ist hier nicht der Fall. Dieser Baum ist immer mit der Sonne verbunden, so wie der Brennstoff unserer Herzen immer mit Allah verbunden ist. Allah sagt uns damit: jedes einzelne menschliche Wesen, das Allah jemals erschaffen hat, ist gut. Jeder hat etwas Reines in sich, das von Allah kommt. Solange wir atmen, können wir wieder auf dieses Licht zugreifen und zu Allah zurückkehren, auch wenn wir das Glas schmutzig werden ließen. Das Licht bleibt immer da. Es gibt immer Hoffnung. Es gibt ein Hadith, in dem uns gesagt wird, dass es im menschlichen Körper ein Stück Fleisch gibt. Ist dieses gut, ist der ganze Mensch gut. Ist es schlecht, ist der ganze Mensch schlecht. Dieses Stück Fleisch ist das Herz. Wenn es leuchtet, wird der ganze Körper erleuchtet durch die Nische des Brustkorbes.

Allah beschreibt sein Licht weiter: Das Öl möchte fast von alleine in Flammen aufgehen, obwohl es kein Feuer berührt hat. Das Öl möchte das Feuer einfangen. Wenn man mit Feuer in die Nähe von Benzin oder Petroleum geht, können schon die Dämpfe, die ausströmen sich entzünden. So ist es auch mit den Herzen der Menschen. Solange sie noch nicht ganz verdorben sind, suchen sie nach etwas. Wenn man mit Menschen spricht, die den Islam angenommen haben, sagen viele so etwas wie: ich hatte das Gefühl, das etwas fehlt und habe immer weiter gesucht. Irgendetwas in mir hat mir gesagt, dass es da noch mehr geben muss. Und als ich dann den Islam gefunden habe, hat er mich erfüllt und entflammt.

Allah sagt weiter: Licht über Licht. Was bedeutet das? Nun treffen zwei Lichter zusammen. Das Licht im Herzen des Menschen und das Licht der Offenbarung. Es ist wie mit dem Augenlicht und dem Licht von außen. Erst wenn beides zusammenkommt, kann man sehen. Erst wenn das innere Licht des Herzens mit dem Licht der Offenbarung zusammentrifft, eröffnet sich eine neue Welt für die Gläubigen. Dieser Moment ändert alles. Dieser Moment ändert die gesamte Wahrnehmung des Lebens und des Todes. Alles wird auf einmal in ein anderes Licht gerückt, ins richtige Licht gerückt und der wahre Wert aller  Dinge und Handlungen wird erkennbar. Wenn eines der beiden Lichter fehlt, bleibt diese Wirklichkeit verborgen und der Mensch kann sie nicht sehen.

Wenn das Glas zu schmutzig ist, kann das Licht der Offenbarung nicht zu der Seele des Menschen vordringen und ihr Nutzen bringen. Die Herzen sind versiegelt. Andererseits kann auch ein Mensch, der gut ist und aufrichtig sucht nicht zur vollen Wahrheit gelangen ohne die Offenbarung seines Schöpfers. Dieser Mensch mag zwar hier oder da einen Funken Licht finden, aber dieses Licht ist höchstens wie eine Lampe im Vergleich zur Sonne von Allahs Licht. Erst wenn wir der Sonne von Allahs Licht ausgesetzt werden, sehen wir wirklich. Dann erst bekommt alles Schönheit, so wie der Blick auf ein sonnenbestrahltes Tal.

Und noch eine bemerkenswerte Sache über Licht. Wenn Licht eine bestimmte Farbe hat, erscheinen alle Dinge, die es bestrahlt, in dieser Farbe. Wenn wir in einem Fotolabor stehen mit Rotlicht, sehen wir alles rot. Wenn nun die Dinge mit dem Licht von Allah bestrahlt werden, sehen wir alles in Allahs Licht. In der Farbe, die Er den Dingen gibt. Sibrata-Llah wird das im Qur’an genannt. Die Farbe, die Allah gefällt. Wir sehen die Realität so, wie Allah sie uns zeigt. Dadurch wird unser Standpunkt sich in vielen Dingen vom Standpunkt aller anderen unterscheiden, denen dieser Blick fehlt. Ein erleuchteter Mensch sieht in allen Dingen auf einmal die Zeichen Allah. Er erkennt dann zum Beispiel in einem Baum ein Gleichnis für den Glauben als tiefe, feste Wurzeln und gute Taten in Form der süßen Früchte, wo alle anderen nur einen Baum sehen.

Allah beschreibt sich selbst als das Licht der Himmel und der Erde.

Bevor wir auf diese Erde kamen, waren wir alle schon einmal in der Gegenwart Allahs und Er hat mit uns gesprochen. Allah hat alle Seelen versammelt und gefragt: Bin ich nicht euer Herr? Wir haben alle geantwortet: Doch, wir bezeugen es. In dieser Situation waren wir direkt dem Licht und der Schönheit Allahs ausgesetzt und dieses Licht hat unsere Seelen erhellt. Wenn nun das Licht Allahs unsere Herzen trifft, nachdem wir auf der Erde geboren wurden, erkennen wir es als das gleiche, vertraute Licht wieder, das unsere Seelen damals berührt hat. Auch wenn wir uns nicht an dieses Treffen erinnern, erinnern wir uns doch an die Schönheit und Perfektion von Allah. Dieses Gefühl unterscheidet den Menschen beispielsweise von den Tieren, die nicht ständig versuchen, sich selbst und ihre Umgebung zu verschönern und zu schmücken. Der Mensch versucht immer, alles schön zu machen. Das Essen soll gut schmecken, schön aussehen, dekoriert sein, die Gebäude, die wir errichten, die Ornamente in den Moscheen, die Kalligraphien, Kunst, Gesang usw. Allah ist schön und liebt die Schönheit. Diese Liebe zur Schönheit haben wir auch in uns, aber nichts, was wir erschaffen können, kommt an die Schönheit Allahs heran, die wir bei der Begennung mit Ihm wahrgenommen haben. Diese Suche nach immer mehr Schönheit soll uns zum Allerschönsten hinführen, unserem Schöpfer.

Allah beendet diesen Vers indem Er sagt: Allah wird wen immer er will zu Seinem Licht führen. Wir kehren alle am Ende zu Allah zurück und wer am Licht Allahs festgehalten hat wird im Paradies als schönste Belohnung nicht etwa die Gärten und Paläste und Früchte bekommen. Die größte Freude und Belohnung wird sein, dass wir das Angesicht Allahs sehen dürfen und erneut in Seine Gegenwart gelangen. Das Licht seiner Schönheit, zu dem Er uns zurückführen wird, wenn Er es will. Dann werden wir erst wahrhaft zufrieden sein, denn es gibt nichts, was schöner ist. Wir werden angekommen sein und unseren Frieden finden, denn unsere Suche wird ein Ende haben.

Allah gibt uns diese Gleichnisse, damit wir davon profitieren. Wir brauchen diese, um die geistigen Wahrheiten zu verstehen. Er vereinfacht die Zusammenhänge für uns mit Begriffen, die wir verstehen können. In diesem Vers beschreibt uns Allah mithilfe des Lichtes in der Lampe die Reise unserer Seele von ihm und zu Ihm zurück.

Die schönen Namen Allahs 5: Al Dschamil, Al Mu'min

Die nächsten Namen, die hier näher betrachtet werden sollen, sind Al Dschamil und Al Mu‘min .

Al Dschamil

Dieser Name kommt im Qur’an nicht vor, nur in den Überlieferungen.

Abdullah ibn Mas<ud hat beispielsweise überliefert, dass der Prophet Muhammad (sas) sagte: „Niemand wird das Paradies betreten, der ein Körnchen Arroganz in seinem Herzen hat.“ Ein Mann, der im Publikum saß, hob seine Hand und sagte: „Oh Gesandter Allahs, jeder einzelne von uns mag es, gute Kleidung und gute Schuhe zu tragen. Ist das Arroganz?“ Darauf antwortete der Prophet (sas): „Inna-Llaha Dschamilun, juhibbu-l- dschamal.“ Wahlich, Allah ist schön und liebt die Schönheit. Arroganz ist, auf andere Menschen herabzusehen und die Wahrheit zurückzuweisen, wenn sie zu dir kommt.

Al Dschamil in Bezug auf Allah hat 5 Bedeutungen:

1.) Allah ist selbst die Perfektion der Schönheit und es gibt nichts Schöneres als Allah.

Die größte Belohnung, die die Gläubigen erhalten werden ist nicht das Paradies, sondern dass sie Allahs Antlitz sehen dürfen.

Im Qur’an sagt Allah: Sie haben alles, was sie sich wünschen darin (im Paradies), aber Wir haben etwas noch besseres! An diesem Tag werden Gesichter hell strahlen, weil sie ihren Herrn erblicken.

Dies ist die größte Gnade überhaupt, die sogar das Paradies in den Schatten stellt!

In dieser Welt kann niemand diesem Anblick standhalten. Man bedenke die bekannte Geschichte, als Musa Allah darum bat, ihn sehen zu dürfen und Allah sich stattdessen einem Berg zeigte, der daraufhin zu Staub zerfiel…

Niemand auf dieser Erde kam Allah jemals so nahe, wie unser Prophet Muhammad (sas) bei seiner Himmelsreise. Er wurde gefragt, ob er Allah gesehen habe, da er so nah bei Ihm war. Darauf antwortete er: „Ich habe überall Licht gesehen, wie könnte ich Ihn sehen?“ Muhammad (sas) sah das blendende Licht von Allahs Schleier, der die Schöpfung vor der Kraft Seines Lichtes abschirmt, so wie er in einem Hadith aus Sahih Buchari beschrieben wird: Allahs Schleier ist Licht. Die Strahlen des Lichts, das von Seinem Antlitz ausgehen, würden die gesamte Schöpfung zerstören.

Der Anblick Allahs ist also denjenigen vorbehalten, die mit Allahs Gnade ins Paradies eingehen dürfen. Möge Allah uns zu ihnen gehören lassen!

2.) Alle Namen und Eigenschaften Allahs sind schön und spiegeln diese Schönheit und Perfektion wieder.

3.) Allahs Umgang mit uns und der Schöpfung geschieht auf die schönste Art und Weise, denn er ist von Vergebung und Barmherzigkeit gekennzeichnet, Großzügigkeit, Freundlichkeit und Milde.

Wäre dies nicht der Fall und Allah würde uns so behandeln, wie wir es aufgrund unserer Sünden und Undankbarkeit verdienen, wäre kein menschliches Lebewesen auf dieser Erde übrig geblieben – so teilt Allah es uns im Qur’an mit.

4.) Allah hat Seine Schöpfung schön gemacht

Allah hat Seine Schöpfung so schön gemacht, dass sogar die Ungläubigen darüber in Erstaunen geraten, wenn sie eine schöne Aussicht von einem Berg oder an einem schönen Strand oder in einen klaren Sternenhimmel genießen. Wir haben von Allah die Fähigkeit mitbekommen, die Zeichen der Schönheit und Perfektion zu sehen, die Er in die Schöpfung gelegt hat.

5.) Allah liebt die Schönheit

Allah liebt es, wenn die Menschen und die Umwelt schön, sauber und geordnet sind. Er hat uns zum Beispiel Sauberkeit anbefohlen beim Beten und auch die Reinheit der Kleidung und des Ortes. Wir sollen uns auch schön und gepflegt anziehen, wenn wir in die Moschee gehen; es ist auch empfohlen davor zu duschen und für die Männer, Parfüm zu tragen, wenn man kann. Es gibt im Islam keine Askese in dem Sinne, die weltlichen Genüsse und Wohltaten ganz abzulehnen, denn der Islam ist der Weg der Mitte. Weder Prahlerei und Angeberei oder Völlerei und andere Exzesse sind erlaubt, noch die Entsagung, das völlige sich Abwenden von der Welt und die Vernachlässigung des Körpers.

Nach einem Hadith sah der Prophet einen Mann, der ein Gewand trug, das schäbig war und an vielen Stellen geflickt. Er fragte ihn: „Hast du Vermögen?“ Der Mann antwortete: „Ja, Allah hat mich gesegnet mit Gold und Silber, mit Kamelen und anderen Dingen.“ Da sagte der Prophet (sas): „Allah liebt es, die Zeichen seiner Gnadengaben an Seinen Dienern zu sehen!“

Al Mu‘min

Dieser Name kommt ein Mal im Qur’an vor, zusammen mit As-Salam. Die übliche Übersetzung von Al Mu’min ist derjenige, der glaubt. Aber Al Mu’min hat zwei Bedeutungen. Die zweite Bedeutung ist derjenige, der Sicherheit und Schutz bietet.

Allah ist demnach

1.) Derjenige, der absolute Überzeugung besitzt (den perfekten Iman hat)

Allah ist der Erste, der bezeugt, dass es keine Gottheit außer Ihm gibt. Und wer könnte das besser bezeugen, als Er?

2.) Derjenige, der die Wahrheit des Iman beweist

Allah ist derjenige, der immer wieder die Propheten herabsandte und die Wahrheit Seiner Botschaft anhand von Zeichen und Wundern bekräftigte.

Jeder, der glauben will, wird die Beweise und Zeichen erkennen können, die seinen Iman festigen und stärken. Wer nach Rechtleitung sucht, wird sie finden. Dies ist eine Regel im Islam: Die aufrichtig Suchenden werden zum Iman geleitet, weil Allah Al Mu’min ist.

Allah sagt im Qur’an: Wir werden ihnen Unsere Zeichen zeigen in den Himmeln, um sie herum und in ihnen selbst, bis sie wissen, dass es die Wahrheit ist.

3.) Allah ist derjenige, der Schutz und Sicherheit verleiht

Allah beschützt uns vor Ungerechtigkeit. Es wird uns von Seiner Seite keinerlei Ungerechtigkeit treffen, obwohl es niemanden gibt, der dies verhindern könnte, wenn Allah es wollte. Aber er hat für Sich die Gerechtigkeit gewählt und die Ungerechtigkeit abgelehnt.

Die Mu’minin finden in dieser Welt inneren Frieden, ebenso an der Schwelle zum Tod, wenn Allah die Engel zu den Gläubigen herabsenden wird, die ihnen sagen: Habt keine Angst und seid nicht traurig! Al Mu’min wird die Mu’minin im Grab bschützen, indem er ihre Herzen festigt bei der Befragung durch die Engel und auch am Jüngsten Tag, indem er die Gläubigen beschützt vor den Ängsten und schlimmen Ereignissen, die ihn begleiten. Und Al Mu’min ist auch derjenige, der den Gläubigen im Paradies ewigen Frieden und ewige Sicherheit schenken kann.

Dieser Name Allahs wird daher von den Gläubigen gewählt, wenn sie sich in einem Zustand der Unsicherheit oder Angst befinden. In einem Du’a des Propheten (sas) lehrt er uns zu sagen: Allahumma amin rau’atina. Oh Allah, beruhige unsere Ängste und Sorgen.

Möge Allah uns Sicherheit und inneren Frieden schenken in dieser und der nächsten Welt und uns zu denen zählen, die unerschütterlichen Iman haben. Amin.

Die schönen Namen Allahs 4: As-Salam, Al Wadud

Die nächsten Namen, die hier näher betrachtet werden sollen, sind A-Salam und Al Wadud.

As-Salam

Salam (Frieden) ist ein Konzept. Dieser Name kommt ein Mal vor in Surah al Haschr.

As-Salam bedeutet der Friede, aber noch viel mehr als das. Es ist die Abwesenheit allen Übels, von Schaden, von Bösem. Es beinhaltet Heil und Ruhe, Zufriedenheit und Gelassenheit.

Nach dem Gebet, wenn der Prophet (sas) as-Salamu <alaikum gesagt hatte, pflegte er zu sagen: Allahumma Anta-s-Salam wa minka-s-Salam. Oh Allah, Du bist As-Salam und von Dir kommt As-Salam

Auf Allah bezogen hat es 3 Bedeutungen:

1.)  Allah besitzt keine schlechten oder negativen Eigenschaften. Er ist perfekt.

In einem Hadith des Propheten (sas) heißt es: Wa-sch-scharru laisa <alaik. Das Schlechte kann Allah nicht zugeschrieben werden. Alles, was von Allah kommt, ist letztendlich gut für uns, auch wenn wir dies manchmal nicht erkennen können. Vieles des Schlechten, das uns trifft, haben wir direkt oder indirekt selbst verschuldet und wir tragen daher allein die Verantwortung dafür. Es ist eine Frage von Ursache und Wirkung der materiellen und spirituellen Naturgesetze (Gewohnheiten Allahs.)

2.)  Allah ist die Quelle des Friedens, der Ruhe, der Sicherheit und Zufriedenheit

Die Vervollkommnung dieses Zustands erreichen wir im Paradies

3.)  Allah grüßt diejenigen, die an Ihn glauben mit dem Gruß As-Salamu <alaikum am Tag des Zusammentreffens.

Wenn Allah Seinen Frieden auf jemanden herabsendet, kann kein Übel diese Person jemals mehr treffen. Das ist der absolute Friede.

Im einer Überlieferung heißt es, dass Allah zu Adam sagte, nachdem er ihm die Seele eingehaucht hatte: Geh zu den Engeln, grüße sie mit As-Salamu <alaikum wa Rahmatu-LLahi wa Barakatuh und lerne ihre Antwort, denn das wird der Gruß unter euch sein bis zum Jüngsten Tag.

Das „Anwesen“ Allahs, sein „Haus“, ist das Haus des Friedens: Daru-s-Salam, das Paradies. Allah läd uns ein zum Haus des Friedens. Dafür müssen wir auf dem Weg des Friedens wandeln durch den Islam.

Der Prophet Muhammad (sas) sagte: Ich schwöre bei Demjenigen, in dessen Hand meine Seele ist, niemand von euch wird ins Paradies eingehen, bis ihr euch gegenseitig liebt. Soll ich euch von etwas berichten, das dazu führt, dass ihr euch liebt? Verbreitet den Frieden (Friedensgruß) unter euch!

Wenn wir jemanden mit Assalamu alaikum grüßen bekunden wir nicht nur unsere friedliche Absicht, sondern auch, dass wir dieser Person nur Gutes und Heil wünschen. Es setzt daher voraus, dass wir keinen Groll im Herzen gegen diese Person hegen, wenn wir es aufrichtig aussprechen, und dass wir dann auch entsprechend mitfühlend, gütig und hilfsbereit sind.

Al Wadud

Das arabische Wort für Liebe im Allgemeinen ist eigentlich mahabba/hubb.

Wadud ist eine spezielle Art von Liebe. Es leitet sich ab von wadda und ist eine nährende Liebe wie z.B. die Mutterliebe. Es ist keine romantische Liebe, sondern eine selbstlose Art von Liebe, bei der man dem anderen Gutes tun möchte. Es beinhaltet auch das Bedürfnis, dieser Person nahe zu sein und äußert sich in Taten der Fürsorge und Aufopferung.

Mahabba ist ein Zustand des Herzens, der abstrakt ist und nicht offen sichtbar sein muss. Im Gegensatz dazu zeigt sich Allahs Liebe zum Beispiel in Seiner Versorgung, Fürsorge, Barmherzigkeit, Großzügigkeit, Güte und Vergebung uns gegenüber, aber auch in Seiner Erziehung und Rechtleitung, die uns am Ende zu Ihm zurückbringt. Jede Facette der Schöpfung spiegelt dies wieder.

Allah ist

1.) Derjenige, der Liebe zeigt

Allah ist unabhängig von Seiner Schöpfung. Er hat keinen Nutzen von unseren Taten, unseren Worten oder Gefühlen. Trotz allem hat Er bestimmt, uns zu lieben und uns Seine liebende Fürsorge zuteilwerden zu lassen, ohne dass wir jemals eine Gegenleistung erbringen könnten, auf die Er angewiesen wäre oder das er bräuchte. Es gibt keine egoistischen Gründe für diese Liebe, sondern nur reine Liebe um der Liebe willen.

2.) Derjenige, dem Liebe entgegengebracht wird

Dass Allah von uns geliebt wird, ist nicht außergewöhnlich. Der Mensch liebt denjenigen, der sich um ihn sorgt, der ihm Gutes tut, ihn beschenkt, sich kümmert und ihm Zuneigung entgegen bringt. All dies und noch viel mehr finden wir bei Allah.

Wir lieben Dinge, die uns Nuten bringen und uns gut tun. Aber Allahs Liebe ist nicht so. Er hat die Schöpfung ins Leben gerufen, um uns Seine Liebe und Barmherzigkeit zuteil werden zu lassen in materieller und spiritueller Hinsicht. Unsere Körper sind in perfekter Form erschaffen. Der Wechsel von Tag und Nacht ist für uns gemacht, damit wir Ruhe und Aktivität balancieren können. Die Düfte der Blumen, die Geschmäcker des Obstes, Getreides etc.; all dies wäre nicht überlebensnotwendig! Diese Vielfalt und dieser Genuss sind Geschenke an uns von einem Schöpfer, der uns liebt und der die Erde für uns schön gemacht hat. Dies hat Allah für alle Geschöpfe gleichermaßen gemacht.  Einige Geschöpfe verweigern sich dieser Liebe gegenüber auf spiritueller Ebene indem sie undankbar sind und nicht glauben (das Wort Kafir kommt von kafara, undankbar sein), aber das ändert nichts an der Tatsache, dass Allah jedem  Geschöpf diese Liebe und Barmherzigkeit zuteil werden lassen will. Wer dies ablehnt, beraubt sich selbst dieses Geschenkes.

Unsere Liebe zu Allah ist das wichtigste Zeichen des Glaubens. Ibn Tajmijja sagt, dass die Liebe zu Allah einzigartig ist, weil nur Er allein für Seine Perfektion geliebt wird und die Liebe zu Ihm niemals Schmerzen, Enttäuschung oder Schaden bringen kann! Jede Liebe zu irgendetwas oder irgendjemandem außer Allah wird am Ende auch Schmerzen beinhalten. Denkt darüber nach: Was tut am meisten weh? Wenn man etwas verliert, das man liebt! Wenn man verletzt oder zurückgewiesen wird von jemandem, den man liebt.  Die größten Probleme, die viele von uns erleben, kommen aus der eigenen Familie. Die schmerzhaftesten Probleme sind Ehekrisen, Probleme in der Erziehung, Geschwisterstreit, Krisen in der Pubertät etc. Die einzige Liebe, die uns keinen Stich versetzen wird, ist die Liebe zu Allah. Er wird uns nie enttäuschen, uns niemals abweisen und uns niemals im Stich lassen, wenn wir uns Ihm zuwenden. Er sagt auch, dass jede Liebe, die nicht mit Allahs Liebe verknüpft ist, uns langfristig Schaden zufügen wird. Die Liebe zu Allahs Schöpfung darf uns nicht dazu verleiten, Allah gegen über unachtsam oder ungehorsam zu werden. Nur solange diese Liebe mit der Liebe zu Allah verbunden ist, wird sie gut und rein.

3.) Allah ist derjenige, der uns Liebe in die Herzen legt

Die Liebe einer Mutter zu ihrem hilflosen Baby hat Allah in ihr Herz gelegt, ebenso wie die Liebe zwischen den Eheleuten und den Verwandten und die Liebe der Gläubigen untereinander.

Allah sagt im Qur’an:  Zu den Wunderzeichen Allahs gehört, dass Er aus euch selbst Partner erschuf und Er hat zwischen euch Mawadda und Rahma gelegt.

Wir kennen auch die Geschichte aus der Sira, als Allah die Aws und Khazradsch in Medina durch den Islam versöhnte, die zuvor lange verfeindet gewesen waren. Er sagt darüber: Hättest du alles Geld der Welt ausgegeben, so wärst du doch nicht in der Lage gewesen, Freundschaft in ihre Herzen zu legen. Aber Allah hat ihre Herzen sich einander zuneigen lassen.

Der Name Al Wadud allein widerlegt schon die Behauptungen vieler Christen, der Gott der Bibel sei ein Gott der Liebe, während dies im Islam anders sei. Der Name Al Wadud kommt im Qur’an zwei Mal vor, einmal in Verknüpfung mit Ar-Rahim und einmal in Verbindung mit Al Ghafur. Liebe und Barmherzigkeit sind eine logische Verknüpfung, denn sie gehen Hand in Hand. Ebenso ist Allahs Vergebung ein Zeichen seiner Liebe, so wie eine liebende Mutter immer wieder über die Fehler ihres Kindes hinwegsieht.

Wie können wir die Liebe zu Allah in uns wachsen lassen?

1.) Indem wir Seine Eigenschaften und Namen studieren

2.) indem wir Seinen Gesandten (sas) besser kennenlernen und lieben

Der Prophet Muhammad (sas) hat gesagt: Wenn ihr Allah liebt, folgt mir, dann wird Allah euch lieben.

3.) Indem wir viele gute Taten verrichten

Diejenigen, die glauben und gute Werke tun, wird Allah mit Wudd segnen. Gemäß einem Hadith nähert sich der Gläubige Allah durch freiwillige Taten solange, bis Allah ihn liebt. Und wenn Allah ihn liebt, wird Er auch Seinen Engeln befehlen, ihn zu lieben und ihn auf der Erde angenehm bei den Geschöpfen machen.

4.) Indem wir Allah darum bitten

Der Prophet Muhammad (sas) sprach häufig folgendes Bittgebet: Allahumma inni as’aluka hubbak, wa hubba man juhibbuk wa hubba <amalin juqarribu ila hubbik. Oh Allah, ich bitte Dich um Liebe zu Dir und Liebe zu denjenigen, die Dich lieben und um Liebe zu den Taten, die mich Deiner Liebe näherbringen.

Möge Allah uns zu denjenigen gehören lassen, die Ihn lieben und die Er liebt, die Seinen Gesandeten Muhammad (sas) lieben und am Jüngsten Tag aus seinem Becken trinken dürfen und die Sein Buch lieben, es lesen, verstehen, lernen und danach handeln. Und möge Allah uns Gemeinschaft schenken mit solchen Menschen, die Ihn, Seinen Gesandten und Sein Buch lieben, damit wir uns gegenseitig zum Guten anhalten und vom Schlechten fernhalten, und damit wir beieinander Trost, Unterstützung und Geborgenheit finden. Amin

Die schönen Namen Allahs 3: Al Ghafur

Die nächste Serie von Namen, die wir betrachten wollen, lässt sich vom Verb ghafara/jaghfiru ableiten.

Al Ghafur

Ghafara bedeutet ursprünglich etwas bedecken, zu verschleiern, etwas absichtlich übersehen, darüber hinwegsehen, es ignorieren. Das arabische Wort für Helm beispielsweise ist mighfar.

Daraus wurde das Konzept der Vergebung abgeleitet. In über 300 Versen schreibt Allah sich selbst diese Eigenschaft zu:

·       Wa maj-jaghfiri-dh-dhunuba illa-Llah? Wer außer Allah kann die Sünden bedecken?

·       I<lamu an Allaha schadidu-l-<iqabi wa anna Llaha Ghafuru-r-Rahim. Wisset, dass Allah streng im Strafen ist und dass Allah Ghafur und Rahim ist.

·       Nabbi <ibadi anni ana-l-Ghafuru-r-Rahim. Benachrichtigt meine Diener, dass ich wahrlich Al Ghafur und Ar-Rahim bin.

Allah möchte, dass wir dies wissen. Es gibt noch mindestens weitere 7 Namen, die vom Verb ghafara abgeleitet werden und auch im Qur’an vorkommen. Aber Al Ghafur ist der häufigste und einer der häufigsten im Qur’an erwähnten Namen Allahs überhaupt (91 Mal). Es ist grammatikalisch eine Form, die die Kraft und Qualität der Eigenschaft betont. Es ist derjenige, der die Macht und Kraft hat, alles zu vergeben, egal wie groß die Sünden auch sein mögen. Al Ghafur kann sie alle bedecken.

Weitere Namen sind:

1.    Al Ghafir/Ghafiru-dh-dhamb

Dies ist ein einfaches Nomen: Derjenige, der vergibt, der Vergebende

2.    Al Ghaffar

Dies geht grammatikalisch auf eine Struktur zurück, die häufige Wiederholung ausdrückt. Das heißt, hier wird die Quantität betont: Der immer wieder Vergebende. Allah zählt nicht die Anzahl der Rückfälle so lange wir reumütig zu Ihm zurückkehren. Ein Hadith berichtet von einem Diener, der sündigt und Allah um Vergebung bittet. Immer wieder sündigt er und fleht: ighfir li (vergib mir). Dies wiederholt sich etliche Male und als er erneut um Vergebung fleht ruft Allah die Engel zusammen und sagt zu ihnen: Ich habe euch gerufen um zu bezeugen, dass ich diesem notorischen Sünder vergeben habe, weil er anerkannt hat, dass er gegen seinen Herrn gesündigt hat und dass er immer wieder um Vergebung flehen muss vor dem vergebenden Herrn. Er hat nie die Hoffnung auf die Vergebung seines Herrn aufgegeben.

3.    Wa<sia<-l-maghfira

Derjenige, dessen Vergebung riesig und weit ist

4.    Ahla-l-maghfira

Derjenige, der das Recht hat zu vergeben und zu dem die Vergebung gehört

5.    Dhu-l-maghfira

Der Besitzer der Vergebung, derjenige, dem sie zugeschrieben wird, der sie „beinhaltet“

6.    Chairu-l-Ghafirin

Der beste derjenigen, die vergeben, denn wenn Allah vergibt, bleibt kein Groll und keine Spur des Nachtragens oder der Vorhaltungen übrig, wie dies bei Menschen oft der Fall ist.

Eine der häufigsten Namenskombinationen im Qur’an ist Al Ghafuru-r-Rahim. Wir haben schon darüber gesprochen im vorherigen Post. Diese beiden Eigenschaften ergänzen sich perfekt. Allahs Vergebung ist ein Zeichen Seiner Barmherzigkeit. Allah vergibt, weil er barmherzig ist und umgekehrt.

Eine weitere gängige Kombination ist Al <Azizu-l-Ghafur. Wie bei Al <Azizu-r-Rahim entspringt auch Allahs Vergebung nicht irgendeiner Schwäche, sondern aus Kraft und Macht und Großmut. Menschen vergeben manchmal, weil sie keine andere Wahl haben. Sie wären nicht in der Lage, sich ihr Recht zu holen oder Rache zu üben, da der Gegner übermächtig ist. Allah dagegen wählt bewusst die Vergebung aus einer Position der Überlegenheit heraus.

Al Ghafuru-l- Wadud drückt aus, dass Allah vergibt, weil er voll großzügiger Liebe ist. Al Wadud ist derjenige, der voll großzügiger Liebe ist. Allah mag es nicht, jemanden zu bestrafen. Er liebt es, zu vergeben.

Al Ghafur-usch-Schakur kommt 3-4 Mal im Qur‘an vor: In Surah al Fath preisen die Bewohner des Paradieses Allah dafür, dass er sie durch Seine Huld in die ewige Wohnstätte gebracht hat, in der sie keine Mühsal und Ermüdung befallen wird, den Allah ist Ghafuru-sch-Schakur. Warum steht es an dieser Stelle? Um in das Paradies eingehen zu können, müssen zwei Dinge erfüllt sein: Allah muss unsere ständigen Sünden vergeben, denn niemand gelangt aufgrund seiner Taten ins Paradies. Das Zweite ist, dass Er unsere wenigen guten Taten und den geringen Einsatz, den wir gebracht haben, vermehrt und vergrößert. Das ist eine der Bedeutungen von Asch-Schakur. Allah belohnt uns mehr, als wir verdienen. Allah belohnt nicht 1:1. Das Minimum der „Verstärkung“ ist 1:10. Bis zu 700 fach und noch mehr kann Er den Lohn für die guten Taten vermehren durch Seinen Segen. Wir können also nur ins Paradies gelangen, weil Allah Ghafur und Schakur ist.

Abu Bakr hat einmal den Propheten Muhammad (sas) gebeten: Bitte lehre mich ein Du’a, das ich im Gebet sprechen kann: Allahumma inni dhalamtu nafsi, dhulman kathira. (Oh Allah, ich habe mir selbst Unrecht getan durch viele Fehler) Wa innahu la jaghfiru-dh-dhunuba illa ant. (Und es gibt wahlich niemanden, der die Sünden vergibt außer Dir) Fa-ghfirli maghfiratan min <indak. (So vergib mir mit einer Vergebung, die von Dir kommt) Fa innaka anta-l-Ghafuru-r-Rahim. (und Du bist wahrlich Al Ghafur und Ar-Rahim). (aus Buchari)

Wir bekommen wir Allahs Maghfira?

1.) Wir müssen danach fragen und darum bitten

Allah sagt: Wa inni la ghaffarun liman Taba wa amana wa <amila salihan. Und ich werde immerzu denjenigen vergeben, die bereuen und glauben und gute Werke tun.

Es gibt viele Möglichkeiten, Allah um Vergebung zu bitten: Astaghfirullah, Allahumma ighfirli, usw.

Der Prophet Muhammad (sas) hat über sich selbst berichtet, dass er täglich über 100 Mal um Allahs Vergebung gebeten hat. Und er war frei von Sünde!

2.) Wir müssen lernen, anderen zu vergeben

Allah wir uns vergeben, indem wir anderen vergeben!  Bei dem Vorfall, als unserer Mutter A’ischa ungerechterweise etwas vorgeworfen wurde, das sie nicht begangen hatte, was der Urheber dieser schlimmen Verleumdung ein Cousin von Abu Bakr. Abu Bakr pflegte ihn regelmäßig finanziell zu unterstützen, weil er ein armer Mann war. Aus Wut über seine Tat schwor Abu Bakr nun, dass er ihm nichts mehr geben werde. Daraufhin sandte Allah einen Vers im Qur’an herab: Lass nicht die Leute des fadl (Gunst, Huld, Vorzüge) und die Leute, die Allah gesegnet hat, bei Allah schwören, dass sie den Armen nicht mehr helfen werden, die ihre Verwandten sind. Vergebt ihnen. Liebt ihr denn nicht, dass Allah euch vergibt?. Als Abu Bakr dies hörte, rief er sofort: Doch! und verzieh seinem Cousin.

Als Abschluss und Erinnerung nochmal die wohl optimistischsten Verse im Qur’an aus Surah az Zumar: Qul ya <ibadi-lladhina asrafu <ala anfusihim, la taqnatu mir-Rahmati-llah. Inna Llaha jaghfiru-dh-dhunuba dschami<a. Innahu huwa-l-Ghafuru-r-Rahim. Sprich: Oh meine Diener, die sich gegen sich selbst versündigt haben, gebt die Hoffnung auf Allahs Barmherzigkeit niemals auf! Wahrlich, Allah vergibt die Sünden allesamt. Er ist wahrlich Al Ghafur, Ar-Rahim.

Die schönen Namen Allahs 2: Ar-Rahman, Ar-Rahim

Es gibt einige Namen Allahs, die von der Wurzel rahima abgeleitet werden, was Erbarmen zeigen bedeutet.

Sie gehören zu den am häufigsten genannten Namen Allahs.

Fast jede Surah im Qur’an beginnt mit: BismiLlahi-r-Rahmani-r-Rahim.

Es gibt mindestens 5 Namen, die alle von dieser Wurzel abstammen:

Ar-Rahman

Ar-Rahim

Arhamu-r-Rahimin (der Barmherzigste der Barmherzigen)

Chairu-r-Rahimin (der Beste derjenigen, die Barmherzigkeit zeigen)

Dhu-r-Rahma (Der Besitzer von Barmherzigkeit)

Nur die ersten 2 dieser 5 Namen befinden sich auf der Liste der 99 Namen Allahs.

Es gibt das Missverständnis, Allah habe nur 99 Namen. Das ist nicht richtig. Er hat unzählbar viele Namen. Die 99 Namen auf der Liste sind nur die Besten davon, auf die sich einige Gelehrte geeinigt haben.

Ar-Rahman

Rahma (Barmherzigkeit) ist die am häufigsten genannte Eigenschaft Allas im Qur’an.

Allah sagt dort: Kataba Rabbukum <ala nafsihi-r-rahma. (Euer Herr hat sich selbst Barmherzigkeit vorgeschrieben).

Dieser Vers illustriert einen für uns interessanten Aspekt:

Sogar Allah hat Regeln und Gesetze, an die Er sich hält.

Niemand außer Allah kann diese Gesetze erlassen und Er bestimmt, was Ihm gefällt.

Aber Allah hat uns von einigen Seiner Gesetze erzählt uns wird dadurch für uns weniger unberechenbar.

Eine der wichtigsten dieser Regeln ist:

Inni Rahmati taghlibu Ghadabi.

Dieses Hadith ist in Sahih Buchari/Muslim:

Dein Herr hat sich selbst vorgeschrieben, 50000 Jahre vor der Erschaffung der Himmel und der Erde, in einem Buch, das bei Ihm ist: Wahrlich, meine Barmherzigkeit besiegt immer meinen Zorn.

Ar-Rahman ist ein sehr besonderer Name Allahs. Neben Allah gehört er zu den Hauptnamen Allahs.

In einem Hadith über Abu Huraira (in Buchari) heißt es, dass der Prophet Muhammad (sas) sagte:

Ahabbu-l-asma’i ila-Llahi <Abdu –Llahi wa <Abdu-r-Rahman.

Die bei Allah beliebtesten Namen sind <AbduLlah und <Abdu-r-Rahman.

Ar-Rahman wird im Qur’an als Einzelnahme 57 Mal genannt. Es ist der einzige Name neben Allah, mit dem im Qur’an Verse beginen (etwa 7). Einer davon lautet:

Ar-Rahman <ala-l-arschi stawa‘. Ar-Rahman hat sich auf dem Thron niedergelassen.

In diesem Vers wird der Name mit der größten Schöpfung Allahs verbunden. Ein Zeichen dafür, welche Bedeutung er hat.

Ar-Rahman ist der einzige Name Allahs, der in seiner Wortstruktur  Alif Nun am Ende hat. Die meisten Namen haben vor dem letzten Konsonanten ein ya, wie Ar-Rahim oder  Al Basir)

Alif Nun verleiht dem Adjektiv Stärke. Es ist die höchste Steigerungsform für ein Nomen. Ar-Rahman bedeutet also: Derjenige, der die stärkste und ewige Barmherzigkeit besitzt.

Ar-Rahman umfasst die gesamte Schöpfung. Durch diesen Namen bekommen alle Geschöpfe ihr Risq, ihre Versorgung. Ohne diese Rahma würden die Ungläubigen nicht einmal einen Schluck Wasser bekommen.

Der Prophet Muhammad (sas) hat gesagt:

Als Allah die Schöpfung erschuf, teilte Er seine Barmherzigkeit in 100 Teile. Einen dieser Teile zeigte er dieser Welt. Wegen ihm erhält jedes Geschöpf Seine Barmherzigkeit. Wegen ihm sind Menschen barmherzig miteinander und die Muttertiere barmherzig zu ihren Kindern. Die anderen 99 Teile hat Allah zurückgehalten für den Tag des Gerichts.

Deshalb sagte der Prophet auch:

Wenn der Kafir wüsste, wie viel Barmherzigkeit Allah besitzt, so wäre sogar der Kafir optimistisch darüber, ins Paradies zu kommen.

Wie können WIR also jemals die Hoffnung auf Allahs Barmherzigkeit verlieren?

Die Hoffnung zu verlieren entspricht vielmehr einer Beleidigung Allahs!

Der Prophet Muhammad (sas) sagte:

Akbaru-l- Kaba’ir (also die größten der großen Sünden) sind:

1.) Schirk bi Llah (Beigesellung, Götzendienst)

2.) Al Qunutu mi-r-rahmatu-Llah (die Hoffnunf auf Allahs Barmherzigkeit aufzugeben)

Warum?

Wir dürfen von Allah nur das Beste denken und erwarten!

Wir dürfen Seiner Großzügigkeit und Barmherzigkeit keine Grenzen setzen!

Im Qur’an steht:

Wa maj-jaqanatu mi-r-rahmati Rabbihi illa-d-dallun: Und wer gibt die Hoffnung auf die Barmherzigkeit seines Herren auf, außer den Irrenden.

Und auch:

Qul: Ya <ibadi alladhina asrafu <ala anfusikum la taqanatu mi-r-rahmati Llah. Inna  Llaha yaghfiru-dh-dhunuba dschami<a.: Sprich: Oh meine Diener, die gegen sich selbst Unrecht getan haben (die sich immer wieder gegen sich selbst versündigt haben), gebt die Hoffnung auf Allahs Barmherzigkeit nicht auf. Wahrlich, Allah vergibt die Sünden allesamt.

Daher ist Optimismus in Bezug auf Allah ein Teil des Iman!

Ar-Rahim

Im Lexikon von Asfahani wird das arabische Wort Rahima wie folgt definiert:

Die aufrichtige Absicht, jemandem etwas Gutes zu tun, ohne eine Gegenleistung zu erwarten; nur der Absicht willen, Gutes zu tun.

Dieser Name ist nur für die Gläubigen. Das ist der wichtigste Unterschied zu Ar-Rahman.

Im Qur’an steht: „wa kana bi-l-Mu’minina rahima“: Und Er ist mit den Mu’minin rahim – dies ist also eine besondere Form der Barmherzigkeit, die für Auserwählte vorbehalten ist.

Weitere Unterschiede, die die verschiedenen Gelehrten benannt haben:

1.)      Ar-Rahman ist umfassend und allgemein,

Ar-Rahim ist die Barmherzigkeit, die gerade wirksam ist und jemanden erreicht.

2.)      Ar-Rahman betrifft diese Welt

          Ar-Rahim wird sich im Jenseits offenbaren

3.)      Ar-Rahman beschreibt die Natur Allahs

          Ar-Rahim seine Handlungen

Ar-Rahim kommt neben der Kombination Ar-Rahmani-r-Rahim meist in der Kombination Agh-ghafuru-r-Rahim oder Al <Azizu-r-Rahim vor. Sie gehören zu den häufigsten Kombinationen überhaupt.

Al-<Aziz ist derjenige, der die absolute Macht besitzt. In der Kombination mit Rahim bedeutet es, dass Allahs Barmherzigkeit nicht irgendeiner Schwäche entspringt.

Allah hat die Macht zu bestrafen. Oftmals sind Menschen barmherzig oder nachsichtig mit anderen aus Schwäche. Sie wollen keine Konfrontation riskieren. Dies ist bei Allah nicht der Fall.

Andererseits werden mächtige Menschen oft hart und unbarmherzig, weil sie auf dem Weg dorthin viele Kämpfe austragen mussten und oft mit unfairen Mitteln. Herrscher sind oft korrupt und hartherzig. Allah sagt über Sich selbst:

Ich habe die größte Macht. Diese Macht hat mich aber nicht hart und unbarmherzig gemacht. Meine Barmherzigkeit entspringt meiner Kraft und Stärke.

Agh-Ghafur ist derjenige, der die Sünden vergibt. In der Kombination mit Ar-Rahim wird deutlich, dass Allah vergibt, weil er Barmherzigkeit besitzt. Seine Barmherzigkeit ist der Grund für seine Nachsichtigkeit.

Welche Früchte sollen diese Namen nun in uns hervorbringen?

1.)      Die Liebe zu Allah soll wachsen. Das Herz liebt immer denjenigen, der lieb und barmherzig zu ihm ist. Und niemand ist großzügiger und barmherziger zu uns als Allah! Er gibt uns alles, was wir lieben.

In einem Hadith beschreibt der Prophet Muhammad (sas) diese Barmherzigkeit. Er und einige der Gefährten sahen eine Mutter, die in einer unübersichtlichen Situation von ihrem Kind getrennt worden war. Sie suchte es verzweifelt und als sie es fand, stieß sie einen Freudenschrei aus, dass es noch lebte und stillte es. Und der Prophet fragte: „Glaubt ihr, diese Mutter würde jemals ihr Kind ins Feuer werfen?“ Und sie antworteten: „SubhanAllah oh Gesandter Allahs, wie könnte diese Mutter dies ihrem Kind jemals antun?“ Da sagte der Prophet:  „Ich schwöre! Allah ist barmherziger als diese Frau zu ihrem Kind!“

2.)      Unsere Hoffnung auf Allah sollte ins Unendliche wachsen! Wir sollen gut von Allah denken und nur Gutes von Ihm erwarten! Manche Muslime stellen sich Allah als grimmig und strafend vor. Sie haben ein falsches Verständnis von Allah. Der Prophet Muhammad (sas) hat gesagt, dass Allah sagt:

          Ana <inda thanni <abdi bih.:

Ich werde so zu meinem Diener sein, wie er es von Mir erwartet.

Wer also von Allah erwartet, dass er lieb und barmherzig mit ihm verfahren wird, der wird Allah auch lieb und barmherzig vorfinden inshaAllah!

In einem Hadith erfahren wir  die Geschichte eines Mannes der früheren Völker, der sehr reich war und den Menschen oft Geld lieh. Er sagte zu dem Mann, der das Geld für ihn eintrieb, dass er barmherzig zu denjenigen sein solle, die das Geld noch nicht aufbringen konnten, denn dann würde Allah hoffentlich auch mit ihm eines Tages barmherzig verfahren. Als er dann gestorben war, sagte Allah zu ihm: „Ich habe mehr Recht darauf als du, barmherzig zu sein.“ Und ihm wurde vergeben.

Und natürlich die Geschichte der Prostituierten, die den durstigen Hund sah und Mitleid mit ihm hatte. Sie kletterte in den Brunnen, füllte ihren Schuh mit Wasser und kletterte wieder hinauf mit dem Schuh zwischen ihren Zähnen. Der Prophet (sas) berichtete, dass wegen der Barmherzigkeit dieser Frau dem Hund gegenüber, Allah auch ihr gegenüber barmherzig war.

3.)      Dieses Wissen macht uns schamhaft und demütig vor Allah. Wenn man sich

bewusst macht, wie viel man Allah zu verdanken hat, möchte man auch etwas zurückgeben. Wir werden beschämt, Seine Gaben gegen Ihn oder auf eine Art und Weise einzusetzen, die nicht in Seinem Sinne ist. Wie kann ich den Reichtum, den Allah mir gegeben hat, dazu verwenden, Sünden zu begehen?

Wa in ta<uddu ni<amata Llahi, la tuhsuha.“ :

Wenn ihr die Gnadengaben Allahs aufzählen wolltet, ihr würdet es nicht schaffen können (weil es zu viele sind).

Daher sollten wir uns schämen, undankbar zu sein oder uns von Allah abzuwenden.

4.)      Wir sollten danach streben, auch zu den anderen barmherzig zu sein.

Der Prophet Muhammad (sas) war sehr barmherzig mit seinen Mitmenschen  und spielte gerne liebevoll mit seinen Enkelkindern. Einmal sah ihn ein Mann der Beduinen, die als sehr hartherzige Machos erzogen wurden, und sagte: „Du tust so etwas mit den Kindern? Ich habe 10 Söhne und habe noch nie einen von ihnen hochgehoben oder geküsst.“ Da sagte der Prophet Muhammad (sas) zu ihm: „Was kann ich für dich tun, wenn Allah die Barmherzigkeit aus deinem Herzen genommen hat?“

In einem anderen Hadith erklärt Muhammad (sas): Zu den Zeichen des Respekts vor Allah gehört es, die Älteren zu respektieren und den Jüngeren gegenüber barmherzig zu sein.

5.)      Diese Namen sollen in den Bittgebeten verwendet werden.

Ya Rahman, Ya Rahim sind universell einsetzbar und passen zu allen Angelegenheiten (so wie z.B. auch Ya Allah, Ya Rabb, Ya Karim).

Besonders in Bedrängnis ist dies der Name der Wahl.

Wir kennen die Geschichte vom Propheten Ayyub. Er hatte alles verloren: seine Familie, seine Gesundheit etc. und befand sich in einer sehr schlechten Lage. Da sagte er:

Ya Rabb! Inni masanija-d-durr wa Anta Arhamu-r-Rahimin.:

Oh mein Herr! Wahrlich, mich hat schlechtes getroffen und Du bist der Barmherzigste aller Barmherzigen.

Ayyub hat nicht einmal um etwas gebeten. Aber Allah sagt:

So haben wir in von allem Übel befreit und ihm mehr gegeben, als er hatte.

Wie erlangen wir Allahs Rahma?

1.)      Sei selbst barmherzig. So wie wir im Hadith lernen:

Ar-Rahimun, jarhamuhumu-r-Rahman. Irhamu man fi-l-ard, jarhamukum man fi-s-sama‘:

Den Barmherzigen wird Allah Barmherzigkeit erweisen. Seid barmherzig mit denjenigen auf der Erde, so wird derjenige im Himmel barmherzig zu euch sein.

„Auf der Erde“ schließt die gesamte Schöpfung mit ein. Es sind nicht nur die Menschen, sondern auch die Tiere, Pflanzen, alles!

2.)      In die Moschee gehen. Beten. Vorträge oder Predigten hören und nach islamischem Wissen streben. Nach einem Hadith tut dies niemand, ohne dass Rahma auf diese Menschen herabkommt und sie umschließt und Sakina (innere Ruhe) zu ihnen kommt und die Engel ihre Flügel auf sie herabsenken.

3.)      Allah und Seinem Gesandten gehorchen:

          Wa ati<a-LLaha wa Rasula la<allakum turhamun.

          Und gehorcht Allah und seinem Gesandten, damit euch Barmherzigkeit erwiesen wird.